Cутры Будды Шакьямуни

 

СУТРА О ЛЬВИНОМ РЫКЕ ЦАРИЦЫ ШРИМАЛЫ. (Шрималадэви-симхананда-сутра) МАХАРАТНАКУТА СУТРА. (Глава 48.)




Трипитака Тайсё. Перевод на китайский Бодхиручи.

Перевод с английского выполнен по книге «A treasury of Mahayna sutras»

Издательство «Motilal Banarsidass Publishers Private Limeted. Delhi».

Под редакцией Garma C.C.Chang.

Перевод Киевской буддийской общины.
Упасака САС


     Так я слышал. Однажды Будда пребывал в саду Анатхапинанды в парке Джета в близи Шравасти. В это время царь Пресананджит и царица Малика из Кошалы имели начальное проникновение в Дхарму. Они сказали друг другу: «Наша дочь, Шримала, добрая, способная, послушная и умная. Если она сможет увидеть Татхагату, она быстро проникнет в совершенную Дхарму и не будет иметь никаких сомнений в Учении Будды. Мы должны сейчас же отправить посланника к ней, что бы пробудить в ней чистую веру.»

    Так решив, тут же, царь и царица написали царице Шримале письмо, где восхваляли добродетели Татхагаты. Они послали посланника Чандру доставить это письмо в Айодхью, где проживала Шримала. Царица Шримала с почтением и радостью приняла письмо. После того как она открыла его и прочитала, она поняла, насколько это послание было замечательно и ответила посланнику гатхой:

 

«Говорят, – голос Татхагаты

Трудно услышать в этом мире.

Если это правда,

Я должна тебя щедро наградить.

Если Будда, Почитаемый В Мирах,

Проявил себя на благо этого мира,

Его сострадание несомненно достигнет и меня,

Так, что я смогу увидеть его появление [здесь].»

 

    Как только она это произнесла, [перед ней] в воздухе в чудесном теле появился Будда, излучая ясный свет. Царица Шримала и ее свита собрались вместе, [чтобы приветствовать Татхагату]. С соединенными руками, они почтительно поклонились ему и царица смотря вверх с восхищением, обратилась к великому учителю:

 

«Чудесному телу Татхагаты

Нет равных в мире;

Оно [ни с чем] несравнимо и чудесно;

Поэтому я восхваляю его.

 

Тело Татхагаты не знает пределов,

И также безгранична его мудрость.

Все его качества остаются неизменными;

Поэтому я восхваляю его.

 

Он искусно искоренил все омрачения,

Также как и четыре яда тела;

Он достиг непостижимого состояния;

Поэтому я восхваляю его.

 

Он знает все, что может быть известно,

Его тело мудрости не встречает препятствий;

Он ничего не забывает;

Поэтому я восхваляю его.

 

Я поклоняюсь тому, кто безграничен;

Я поклоняюсь тому, кто несравним [ни с чем];

Я поклоняюсь тому,

Кто свободно повелевает всеми дхармами;

Я поклоняюсь тому,

Кто превосходит воображение.

 

Пусть его сострадание покроет меня

И семя Дхармы

Взрастет [во мне],

Так что я смогу всегда быть с Татхагатой

До моего последнего существования [в сансаре].

 

Я совершаю все благие дела

В этой жизни и во всех других жизнях.

Пусть Будда навсегда возьмет меня,

Со всеми моими добрыми корнями

И сделает меня своей ученицей.»

 

    Когда царица Шримала произнесла эту гатху, она и вся ее свита простерлись у ног Будды. Тогда Почитаемый В Мирах, обращаясь к царице Шримале, произнес гатху:

 

В твоих прошлых жизнях я учит тебя

И вел по Пути Бодхи.

Сейчас ты снова встретила меня здесь;

Мы также встретимся в будущих жизнях.

 

    После произнесения этой гатхи, Будда предсказал собравшимся о том, что царица Шримала обретет аннутара-самъяк-самбодхи: «Сейчас ты восхвалила совершенные добродетели Татхагаты. Благодаря твоим добрым корням, ты будешь почитаема всеми богами и людьми бесчисленные кальпы. Все, чего ты пожелаешь, будет исполнятся. Везде где бы ты не родилась, ты будешь встречать меня и почитать меня, так же как и сейчас. Ты также совершишь подношения бесчисленным, неисчислимым другим буддам и станешь буддой по имени Всепроникающий Свет, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха.

    В твоей чистой земле не будет плохих путей существования, не будет страданий старости и болезней, не будет плохих деяний и даже не будет таких слов. Живые существа будут появляться в прекрасных телах, и будут только испытывать утонченные удовольствия для пяти чувств, радуясь им даже больше, чем боги на небесах Радующиеся Творениям Другим и других небесах. Все эти живые существа будут последователями Великой Колесницы. Только те, кто правильно следует Великой Колеснице, смогут родится в той земле.»

    После того как царица Шримала получила предсказание, неисчислимые боги и люди возликовали, и все они пожелали родиться в той чистой земле. Почитаемый в Мирах дал предсказание, что все они родятся в той земле.

    После того как все услышали предсказание Будды, царица Шримала встала перед Татхагатой, сложила вместе ладони и произнесла десять клятв:

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не подумаю нарушить заповеди, которые я приняла.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду высокомерной к учителям и наставникам.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду испытывать злости к каким-либо живым существам.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду ревновать к своему превосходству и не буду завидовать тем, кто обладает большим превосходством чем я.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не буду неохотно давать, даже если мне самой не будет хватать еды.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я не буду принимать денег или накапливать имущество ради себя самой, но только ради облегчения нужд и страданий живых существ.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я буду практиковать четыре побуждения не ожидая награды. Я буду заботится о живых существах не ожидая выгоды, никогда не уставая и несмотря на препятствия.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, если я увижу каких-либо живых существ лишенных родителей или детей, заключенных в тюрьму, больных, истощенных, или страдающих от опасностей или несчастий, я не покину их. Вместо этого, я дам им покой и безопасность, полностью помогу им, и облегчу им все страдания.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, если я увижу кого-либо следующего по плохим путям или нарушающего чистые заповеди Татхагаты, [я не покину его]. В городах, деревнях и селениях находящихся под моей властью, я буду наказывать тех, кто должен быть наказан и буду помогать тем, кто нуждается в помощи. Почему? Только наказывая и помогая живым существам, будет и дальше существовать правильная Дхарма. Когда правильная Дхарма продолжается, тогда боги и люди будут процветать, плохие миры существования убавятся и Колесо Дхармы Татхагаты будет вращаться не прекращаясь.

    Почитаемый В Мирах, с этого момента и до моего обретения аннутара-самъяк-самбодхи, я никогда не забуду Дхарму, которую я приняла. Почему? Забыть Дхарму значит забыть махаяну; забыть махаяну значит забыть парамиты; забыть парамиты значит отказаться от махаяны. Если бодхисаттва колеблется в отношении махаяны, тогда он не будет тверд в постижении Дхармы и не будет способен превзойти состояние обычных людей, что станет причиной большой потери. Почитаемый В Мирах, те, кто постигают Дхарму сейчас или в будущем обретет безграничные, огромные блага.

    Хотя Почитаемый В Мирах, Благородный Учитель, и является свидетелем произнесения этих великих клятв, но живые существа с малыми корнями добродетелей, могут иметь сомнения относительно этих клятв. Эти живые существа с легкостью совершают неблагие деяния [находясь] в длинной ночи и испытывая все виды страдания. Ради этих существ я сейчас искренне говорю перед Буддой: «Почитаемый В Мирах, если эти великие клятвы правдивы и не ложны, пусть божественные цветы упадут в низ на это собрание и пусть они услышат божественный голос.»

    Как только царица Шримала сказала это Будде, с неба посыпались божественные цветы и раздался божественный голос: «Хорошо, царица Шримала! То что ты сказала действительно правда.»

    После того, как собрание увидело эти знаки, они освободились от всех сомнений и их охватила радость. Они произнесли все вместе свое желание родиться там где родиться царица Шримала, дали те же клятвы, которые дала она, и стали совершать те же деяния которые совершает она. После этого Будда, Почитаемый В Мирах, дал предсказание, что все их желания исполнятся.

    Затем царица Шримала дала три великие клятвы перед Буддой, сказав: «Я принесу благо неисчислимому числу живых существ, благодаря силе этих клятв: «Я, благодаря своим добрым корням, буду [стремиться] обрести мудрость Дхармы во всех моих жизнях. После того как я обрету правильную мудрость [Дхармы], то где бы я не родилась, я буду неутомимо объяснять ее всем живым существам. С каким бы телом я не родилась, я не буду жалеть частей тела и даже жизни в принятии, защите и хранении Дхармы.»

    Когда Почитаемый В Мирах услышал эти клятвы, он сказал Шримале: «Также как все формы находятся в пространстве, так все клятвы бодхисаттв, бесчисленных как песок в Ганге, содержатся в этих клятвах. Эти три клятвы действительно очень обширны.»

    Затем царица Шримала сказала Будде: «Почитаемый В Мирах, благодаря божественным силам Будды, я обрела красноречие, и хочу подробно объяснить великую клятву. Пожалуйста, позволь мне сказать.»

    Будда сказал: «Шримала, говори как ты хочешь.»

    Шримала сказала: «Клятвы бодхисаттвы, бесчисленные как песчинки в Ганге, все содержатся в одной великой клятве. Эта одна великая клятва называется принятие Истинной Дхармы Татхагаты. Принятие Истинной Дхармы действительно великая и всеобъемлющая [клятва].»

    Будда сказал: «Хорошо, хорошо, Шримала! Все что ты сказала действительно так. Ты следуешь Дхарме долгое время; твоя мудрость и способности остры и совершенны. Каждый, кто может понять твои слова, действительно посадили многие добрые корни в длинной ночи. Ты говорила о принятии Дхармы; это учение будд прошлого, настоящего и будущего. Сейчас когда я обрел аннутара-самъяк-самбодхи, я тоже все время учу разными способами о принятии Дхармы. Добродетели появившиеся от восхваления принявших Дхарму – беспредельны, так же как мудрость Татхагаты беспредельна. Почему? Так как нет большей заслуги и добродетели, чем принятие Дхармы.»

    Царица Шримала затем сказала Будде: «Почитаемый В Мирах, благодаря божественным силам Будды, я хочу объяснить основное значение принятия Дхармы.»

    Будда сказал: «Говори как ты хочешь.»

    Шримала сказала: «Принятие Дхармы, проще говоря, значит постигнуть все бесчисленные Дхармы Будды содержащие восемьдесят тысяч учений.

    Так же как разноцветные облака в начале кальпы, льют дождь из драгоценностей, так облако добрых корней принявших Дхарму, льет дождь бесчисленных благ.

    Почитаемый В Мирах, и еще, великое наводнение начала кальпы, содержит причину появления наюты миров вселенной, включая четыре наюты различных континентов. Таким же образом принятие Дхармы содержит причину непостижимого мира махаяны, а также божественные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и обычную и божественную совершенную радость, которую до этого не испытывали боги и люди.

    И еще, великая земля несет четыре ноши. Какие четыре? Океан, различные горы, травы и деревья и живых существ. Добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму могут нести четыре ноши тяжелее, чем те, которые держит земля. Какие четыре?

    Учить богов и людей [взращивать] добрые корни, а также живых существ которые не встретили доброго друга, никогда не учились [Дхарме], не совершающих благие деяния, постепенно ведя этих существ к совершенству.

    Учить колеснице «слушающих голос», тех, кто ищет учение «слушающих голос».

    Учить колеснице практьекабудд, тех, кто ищет учение практьекабудд.

    Учить Великой Колеснице тех, кто ищет учение Великой Колесницы.

    Эти четыре ноши, тяжелее чем, те которые носит земля, носят добрые мужи и добрые женщины принявшие Дхарму.

    Почитаемый В Мирах, добрый муж и добрая женщина, которые приняли Дхарму, способны сделать себя подобными великой земле, что бы нести эти четыре тяжелые ноши. Они становятся незваными друзьями всех живых существ всех миров. Они как любящие матери, наполняют Дхармой мир, принося благо живым существам своей великой добротой и состраданием.

    И еще, великая земля источник четырех видов камней. Каких четырех? Бесценных драгоценных камней, драгоценных камней, полудрагоценных и недрагоценных камней. Таким же образом добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму и установившие себя подобно великой земле, могут стать причиной того, что живые существа, которые встретят их, обретут четыре сокровища, которые превосходят все дорогие вещи. Какие четыре? Когда живые существа встретят таких добродетельных друзей, они обретут добрые корни, ведущие к рождению среди людей и богов, [обретению плода] «слушающих голос», [обретению плода] практьекабудд или постижению Непревзойденной Колесницы. Вот такие четыре сокровищницы обретут живые существа, после встречи с добрым мужем или доброй женщиной, которые приняли Дхарму и установили себя как великую землю.

    Почитаемый В Мирах, те кто собрали все эти четыре сокровищницы, являются действительно принявшими Дхарму.

    Почитаемый В Мирах, [я еще хочу сказать] о принятии Дхармы. Я не делаю различий между принятием Дхармы и [практикой] Дхармы. Принятие Дхармы и есть [практика] Дхармы.

    Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отличается от [практики] парамит, и [практика] парамит не отличается от принятия Дхармы. Почему?

    Есть живые существа, которые могут развиться через даяние, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – совершают даяние, отдают даже собственные тела и жизни. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к даянию, твердо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты даяния.

    Есть живые существа, которые могут развиться через нравственность, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – охраняют свои шесть корней, очищают действия тела, речи и ума, и ведут себя с достоинством. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к нравственности, твердо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты нравственности.

    Есть живые существа, которые могут развиться через терпение, то добрый муж и добрая женщина, принявшие Дхарму – свободны от зла, приносят только благо и переносят упреки, брань, оскорбления, насилие, клевету, злословие, раздражение и беспокойство с невозмутимым спокойствием, даже без тени неудовольствия на лице. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к терпению, твердо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты терпения.

    Есть живые существа, которые могут развиться через усилие, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – не имеют вялого и ленивого ума, но показывают сильное целеустремление и большую энергичность, когда ходят, стоят, сидят или лежат. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к целеустремленности, твердо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты усилия.

    Есть живые существа, которые могут развиться через дхьяну, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – не рассеянные, добиваются правильной внимательности и памятования. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к осознанности, твердо утверждают их в Дхарме. Это практика дхьяна парамиты.

    Есть живые существа, которые могут развиться через мудрость и задают вопросы о Дхарме получая от этого благо, то добрый муж и добрая женщина принявшие Дхарму – неутомимо объясняют все доктрины, все положения и все учения, до тех пор пока живые существа полностью не постигнут это в совершенстве. Таким образом, они ведут за собой тех живых существ, которые склонны к знаниям, твердо утверждают их в Дхарме. Это практика парамиты мудрости.

    Следовательно, Почитаемый В Мирах, принятие Дхармы не отлична от [практики] парамит. Принятие Дхармы и есть [практика] парамит.

    Царица Шримала продолжила: «Почитаемый В Мирах, благодаря побуждению силы «божественных» проникновений Будды, я хочу подробно объяснить великое значение [принятия Дхармы].»

    Будда сказал: «Каково великое значение [принятия Дхармы]?»

    [Шримала сказала:] «Почитаемый В Мирах, указывая на тех, кто принимает Дхарму, я не отличаю их от тех, кто принял Дхарму. Добрый муж или добрая женщина, принимающие Дхарму есть принявшие Дхарму. Почему?

    Добрый муж или добрая женщина принимающие Дхарму, отдают свои тела, жизни и способности ради Дхармы. Благодаря тому, что эти люди отдают свои тела, они превзойдут сансару, освободятся от старости и болезней, обретут Тело Дхармы Татхагаты, которое неразрушимо, вечно, неизменчивое, изначально спокойное и непостижимое. Благодаря даянию своих жизней, они превзойдут сансару, навсегда освободятся от смерти, обретут вечность, приобретут непостижимые добродетели и при помощи сил божественных проникновений сохранят все учения Будды. Благодаря посвящению своих способностей, они превзойдут сансару, пойдут далеко за миры живых существ. Они обретут неисчерпаемые, неуменьшающиеся, совершенные способности; обретут непостижимые добродетели и чудесные признаки; живые существа будут их почитать и служить им.

    Почитаемый В Мирах, добрый муж или добрая женщина, которые отдают свои тела, жизни и способности, так как приняли Дхарму, получат предсказание Татхагаты [о достижении состояния будды].

    Почитаемый В Мирах, когда Дхарма будет на грани исчезновения – бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики соберутся вместе, разделятся на группы и будут спорить друг с другом. В это время, [если] добрый муж или добрая женщина, которые без тайного умысла или обмана, почитают и принимают Дхарму, то их будут причислять к чистой группе. Те, кто будут принадлежать к этой чистой группе, вскоре получат предсказание Будды [о достижении состояния будды].

    Почитаемый В Мирах, я вижу, что принятие Дхармы обладает этими огромными силами. Татхагата видит эту сутру как глаз Дхармы, основу Дхармы, проводника Дхармы и понимание Дхармы.»

    Когда Почитаемый В Мирах услышав от Царицы Шрималы объяснение о великом значении принятия Дхармы, сказал: «Это так, это так! Все так, как ты говоришь! Принятие Дхармы имеет огромную, громадную силу. Человек чувствует большую боль и даже становится серьезно больным, когда его слегка коснется слабый человек к уязвимой точке. Таким же образом, Шримала, демон Папиян чувствует мучительную боль, беспокойство, печаль, стонет и кричит от горя, когда кто-нибудь примет даже маленькую часть Дхармы. Шримала, я никогда не видел никакой другой причины, чтобы демон так стонал и кричал, как от принятия Дхармы, даже маленькой ее части.

    Шримала, так же как царь зверей, наиболее красив телом и цветом и больше по размеру, чем другие животные, так, Шримала, те кто следуют Махаяне, даже если они приняли маленькую часть Дхармы, выше чем «слушающие голос» и практькабудды вместе со всеми их благими дхармами.

    Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы по высоте, ширине и красоте. Таким же образом, Шримала, если существа недавно вступившие на путь махаяны и принявшие Дхарму,  не щадят своих тел и жизней, то они превосходят тех, кто долго пребывает в махаяне, но всегда беспокоился о своем теле и жизни, что умаляет все их добрые корни.

    Следовательно, Шримала, ты должна открывать, показывать и учить принятию Дхармы всех живых существ.

    Так, Шримала, принявшие Дхарму получают великий покой, благо и хорошую карму. Шримала, несмотря на то, что неисчислимые, бесчисленные кальпы я восхваляю добродетели принявших Дхарму – я не устал. Следовательно, принятие Дхармы приносит безграничные добродетели.»

    Будда обратился к Шримале: «Ты должна сейчас объяснить, как в будущем принимать Дхарму, которую я проповедую и которую почитают все будды.»

    Шримала сказала: «Хорошо, Почитаемый В Мирах. Принятие Дхармы называется махаяной. Почему? Потому что махаяна дает рождение всем «слушающим голос» и практьекабуддам и всем обычным и божественным благим дхармам. Так же как озеро Анаватапта является источником восьми рек, так махаяна источник всех «слушающих голос» и практьекабудд, и всех обычных и божественных благих дхарм.

    Почитаемый В Мирах, также как все семена, травы, деревья и леса зависят от земли на которой растут, так все «слушающие голос» и практьекабудды, и все обычные и божественные благие дхармы зависят от махаяны, благодаря которой они растут. Следовательно, Почитаемый В Мирах, те кто принял и хранят махаяну, приняли и хранят [колесницы] «слушающих голос» и практьекабудд и все обычные и божественные благие дхармы.

    Будда, Почитаемый В Мирах, говорил о шести вещах, а именно: о постоянстве Дхармы, о [причинах] исчезновения Дхармы, Пратимокше, Винае, отречении от жизни домохозяина и полном монашеском посвящении. [Будда] учил этим шести вещам ради махаяны. Почему? Постоянству Дхармы учат ради постоянства Дхармы, так как постоянство махаяны есть постоянство Дхармы. Исчезновению Дхармы учат ради махаяны, так как исчезновение махаяны является исчезновением Дхармы. Пратимокша и Виная – у этих двух дхарм различные названия, но значение одно. Виная – это наставление для махаяны. Почему? Отказ от жизни домохозяина и принятие полного монашеского посвящения приводит к состоянию будды. Следовательно, [согласно] Винае, отказ от жизни домохозяина и полного монашеского посвящения является учением махаяны.

    Почитаемый В Мирах, архаты не полностью отказались от жизни домохозяев и не приняли полного монашеского посвящения. Почему? Так как они отказались от жизни домохозяев и приняли полное монашеское посвящение не ради достижения состояния будды.

    Архаты принимают прибежище в Татхагате из страха. Почему? Архаты  постоянно боятся всех дхарм, как если некто хочет принести им вред с мечом в руке. Следовательно, они в действительности не совершили деяний отречения и поэтому не достигнут изначального покоя. Почитаемый В Мирах является прибежищем и не ищет прибежища. Так же как живые существа не имеющие прибежища, всего боятся и ищут прибежище для покоя и безопасности, так, Почитаемый В Мирах, архаты берут прибежище в Татхагате, гонимые страхом.

    Таким образом у архат и практьекабудд не заканчиваются перерождения, не достаточно чисты деяния, они не совершили то, что надо было совершить, не искоренили то, что должны были искоренить, они находятся далеко от нирваны. Почему? Только, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха обрел нирвану, обрел все безграничные, непостижимые добродетели; искоренил все, что должно быть искоренено; изначально чист; почитаем всеми живыми существами; и превосходит состояние двух колесниц и бодхисаттв. Архаты не достигли этого. Это только искусная уловка Будды, когда он говорил о достижении ими нирваны. Следовательно они находятся далеко от нирваны.

    Почитаемый В Мирах, когда Татхагата говорил, что архаты и практьекабудды обрели освобождение, в совершенстве обладают четырьмя знаниями и обрели окончательное успокоение и освобождение, он говорил это в значении временных имен, приспосабливаясь к склонностям других. Почему? Есть два вида смерти. Какие два? Это возвращение к смерти и преобразование смерти. Возвращение к смерти и есть [смерть] живых существ, которые продолжают существовать в сансаре. Преобразование смерти есть смерть тел, созданных сознанием архатов, практьекабудд, и бодхисаттв достигших освобождения, которые они имеют, пока не обрели просветления. Сейчас, два вида смерти относятся к возвращению к смерти. Говорят, что архаты и практьекабудды исчерпали свои перерождения. Хотя они и реализовали неполный плод, они, как говорят, полностью блюдут чистое поведение. Так как они полностью искоренили непрерывные омрачения, которые не может совершить ни один обычный человек или семь уровней изучающий, они, как говорят, совершили все, что надо было совершить.

    Почитаемый В Мирах, говорят, что архаты и практьекабудды не знают своих будущих существований, искоренили все омрачения и знают все свои перерождения. [Но это не так]. Почему? Архаты и практьекабудды все же имеют остатки омрачений, которые еще не искоренены; следовательно, они не могут знать всех своих перерождений.

    Есть два вида омрачений: фундаментальное омрачение и действующее омрачение. Фундаментальное омрачение бывает четырех видов. Каких четырех? Привязанность к ложным взглядам, привязанность к желаниям, привязанность к форме и жажда существования. Почитаемый В Мирах, эти четыре фундаментальных омрачения могут производить все действующие омрачения. Действующие омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времен.

    Почитаемый В Мирах, четыре фундаментальных омрачения сильны; они могут порождать все действующие омрачения. А также, в сравнении с ним, фундаментальное неведения также сильно, что различить их невозможно – как картину и ее отражение. Так, Почитаемый В Мирах, неведение более сильно чем жажда существования. Также как тела, сила, власть и свита царя демонов затемняет богов небес Радующихся Творениям Других, так неведение затемняет другие три фундаментальных омрачения. Все другие омрачения, которые бесчисленны как песок в Ганге, зависят от неведения. Оно также становится причиной трех фундаментальных омрачений. Оно может быть искоренено только мудростью Татхагаты, - мудрость «слушающих голос» и практтьекабудд не способна на это. В них, Почитаемый В Мирах, неведение очень сильно.

    Почитаемый В Мирах, с цеплянием как причиной, и загрязненной кармой как условием – появляются три мира. Подобно этому с неведением как причиной, и незагрязненной кармой как условием, появляются тела, созданные сознанием архат, практьекабудд и бодхисаттв высоких ступеней. Эти три вида тел созданных сознанием и незагрязненной кармой, зависят от неведения и внешних условий. Следовательно, Почитаемый В Мирах, три вида тел созданных сознанием и незагрязненной кармой, все имеют неведение как свою причину, так же как и жажда существования.

    Почитаемый В Мирах, жажда к существованию действует отдельно от неведения. Неведение отлично от других трех фундаментальных омрачения, и по этой причине могут быть только искоренены буддой. Почему? Потому что, архаты и практьекабудды искореняющие четыре фундаментальных омрачения, не обладают силой полностью вырвать эти омрачения. Они не достигли этого состояния. Почему? Почитаемый В Мирах, говорить, что их омрачения вырваны полностью – [значит] преувеличить. У архатов, практьекабудд и бодхисаттв в их последнем существовании, есть облака неведения, – не зная этого они различают все дхармы. Так как они не знают, и различают все дхармы, они не искореняют, то что должно быть искоренено и не завершают того, что должно быть завершено. Так как они не искореняют, и не завершают того, что должно быть искоренено и завершено, они обретают не полное освобождение и не неполное освобождение; не полную чистоту, не неполную чистоту; не полные добродетели, не неполные добродетели. Почитаемый В Мирах, так как они только обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение и обрели только не полные добродетели, не все добродетели, их знание страданий не полное, их искоренение причин страданий не полное, их достижение прекращения страданий неполное и их следование по пути не полное.»

    Царица Шримала продолжила: «Почитаемый В Мирах, если кто-то знает страдание только частично, искоренил причину страдания только частично, достиг прекращение страдания только частично, и следует пути только частично – он обрел частичную нирвану. Тот, кто обрел частичную нирвану, тот только приблизился к состоянию нирваны.

    Однако, если кто-то знает страдания полностью, искоренил все страдания полностью, достиг полного прекращения всех страданий, и следует по пути полностью, тогда он достиг постоянной, тихой, прохладной нирваны в непостоянном, ущербном и грязном мире. Почитаемый В Мирах, [только] такой человек может стать защитником и прибежищем в мире, где нет защиты и прибежища. Почему? Тот, кто видит высокое и низкое в дхармах, не может достичь нирваны. Только тот, кто постигает  равностность мудрости, равностность освобождения и равностность в чистоте, может обрести нирвану. Следовательно, нирвана одинакова [для всех, имеет]один вкус. Что такое один вкус? Это вкус освобождения.

    Почитаемый В Мирах, нельзя обрести нирвану одного, одинакового вкуса, если не полностью искоренить и уничтожить неведение. Почему?  Потому что если не сделать так, нельзя полностью смыть все действующие омрачения, которые должны быть смыты, которых больше чем песка в Ганге. Если не смыть все ошибки, которых больше чем песка в Ганге, нельзя обрести все добродетели, которые равны по числу [омрачений].

    Обычно, неведение является хорошей почвой для роста всех омрачений, которые должны быть искоренены. Произрастая, все омрачения становятся помехой для сознания – помехой покою, размышлению, дхьяне, осознанности, постоянному усилию, мудрости, плоду, обретению, силе и бесстрашию. [Произрастая], все омрачения, бесчисленные как песок в реке Ганг, могут быть искоренены только просветлением Татхагаты и мудростью подобной алмазу. Все действительные омрачения зависят от неведения, так как неведение является их условием и причиной.

    Почитаемый В Мирах, эти действительные омрачения возрастают от момента к моменту с действием сознания. Однако, Почитаемый В Мирах, неведение никогда не возрастает с действием сознания с безначальных времен.

    Почитаемый В Мирах, все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят и существуют благодаря неведению. Если привести пример, то это как семена трав и деревьев, которые прорастают и растут на великой земле. Если земля перестанет существовать они также перестанут существовать. Подобным образом все омрачения, бесчисленные как песчинки в Ганге, которые должны быть искоренены просветлением Татхагаты и мудростью будды подобной алмазу, зависят от неведения, существуют и растут благодаря ему.  Однако если уничтожить неведение, то все эти омрачения также тут же будут уничтожены.

    Почитаемый В Мирах, [фундаментальное] омрачения и действительные омрачения, бесчисленные как песчинки в реке Ганг – которые должны быть уничтожены, и когда они уничтожены существом, то тогда он проникает во все непостижимые учения Будды, которые [также] бесчисленны как песок в реке Ганг. Он проникает во все дхармы без препятствий, становится всезнающим и всевидящим, свободным от омрачений, обретает все добродетели, становится царем Дхармы, который совершенно владеет всеми дхармами и достигает состояния свободного управления дхармами.  Он будет способен издать львиный рык: «Это мое последнее перерождение; я полностью совершил все чистые деяния; я сделал все что должно быть сделано; и я больше не подвластен сансаре.» Вот почему львиный рык Татхагаты имеет окончательное состояние постижения [всех дхарм].

    Почитаемый В Мирах, знание существа, что он больше не подвластен сансаре бывает двух видов. Какие два? Первое относится к Татхагатам. Тахагаты подчинили, своими поражающими и разрушающими силами, четырех демонов; превосходят все миры и почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело Дхармы; достигли совершенства во всех областях знания; непревзойденны, совершены и величественны; им больше нечего обретать и нечего достигать; наделены десятью силами; обладают совершенным бесстрашием; видят все дхармы без помех. Следовательно, они могут издать львиный рык, провозгласить, что они больше неподвластны сансаре.

    Второе относится к архатам и практьекабуддам. Они избавились от страха неисчислимых рождений и смертей и радуются покою освобождения; следовательно, они думают: «Я покинул ужасную сансару и не буду больше испытывать страдания.»

    Почитаемый В Мирах, архаты и практьекабудды пребывая в этом состоянии также говорят, что они не подвластны больше сансаре. Однако, они не достигли высшего состояния покоя и освобождения – нирваны. С другой стороны, если они не заблуждаются в Дхарме, которую они обрели, они будут способны понять что, это состояние не достигнуто, [и будут думать:] «Сейчас я достиг неполного состояния»; и они будут стремится к аннутара-самъяк-самбодхи. Почему? Потому что колесница «слушающих голос» и практьекабудд входят в махаяну, а махаяна является Колесницей Будды. Таким образом три колесницы являются Одной Колесницей.

    Тот, кто находится в Одной Колеснице обретет аннутара-самъяк-самбодхи. Аннутара-самъяк-самбодхи есть нирвана. Нирвана есть Тело Дхармы Татхагаты. Обретение Тела Дхармы есть Одна Колесница. Татхагата неотличен от Тела Дхармы; Татхагата и есть Тело Дхармы. Обретение окончательного Тела Дхармы есть окончательная Одна Колесница.

    Окончательная Одна Колесница отлична от [обычных] представлений. Почему? Почитаемый В Мирах, если кто-то говорит, что время пребывания Татхагаты [в мире], неисчислимо, бесконечно по времени, и Татхагата приносит благо миру благодаря безграничному состраданию и безграничным обетам, то он говорит правильно. Если кто-то говорит, что Татхагата постоянен, непрестанно [проповедует] Дхарму, и является окончательным прибежищем для всех живых существ, он также говорит правильно. Следовательно, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддха – неисчерпаемое прибежище, постоянное прибежище и окончательное прибежище для безгранично длительного времени в мире без [какой-либо другой] защиты и прибежища.

    Дхарма это путь Одной Колесницы. Сангха это собрание трех колесниц. Однако Дхарма и Сангха частичные прибежища, не окончательные прибежища. Почему? Хотя и есть учение о пути Одной Колесницы, оно не долго вспоминается до обретения окончательного Тела Дхармы. Собрание трех колесниц, так как они имеют страх, берут прибежище в Татхагате, изучают и следуют Дхарме; они совершают различные деяния, продвигаются к аннутара-самъяк-самбодхи. Следовательно эти два прибежища являются только ограниченными прибежищами, не окончательными.

    Когда живые существа почитают Татхагату и берут прибежище в Татхагате, их жажда успокаивается благодаря Дхарме, и они излучают веру и радость; [поэтому] они также берут прибежище в Дхарме и Сангхе. Эти два прибежища ...( сутра выложена не полностью )



Создан 31 авг 2015