Cутры Будды Шакьямуни

 

СУТРА БАРАБАНА ВЕЛИКОЙ ДХАРМЫ




Переведено во время династии Сунн Учителем Трипитаки Гунабхадрой из Индии.

Трипитака Тайсе №270

 

Так я слышал. Однажды Будда пребывал в парке Джетавана в саду подаренным Анатхапиндадой возле города Шравасти, вместе с пятьюстами великими монахами, а также со ста тысячами бодхисаттв-махасаттв и многочисленными богами, драконами, якшами и гандхарвами. Также на этом собрании присутствовали сто тысяч упасак и упасик, цари брахмы, владыки этого мира Саха, а также царь богов Шакра, четыре великих небесных царя, все со своими свитами. Из миров десяти сторон пришли неисчислимые монахи, монахини, упасаки, упасики, а также бодхисаттвы.

В это время Татхагата произнес Дхарму четырем группам учеников, говоря им: «В существование есть страдание и наслаждение. При отсутствии существования нет ни страдания, ни наслаждения. Поэтому, пребывание вдали от страдания и наслаждения является наивысшим блаженством нирваны».

Все пятьсот монахов слушающих голос были архатами. Они положили конец своим омрачениям и освободились от них, а их умы обрели устойчивость и покой. Подобно великому дракону их умы освободились и их мудрость раскрылась, они совершили все, что должны были совершить. Сбросив тяжелый груз, они обрели благо для себя, положили конец путам существования; освобожденные истинным знанием, они обрели наивысшую парамиту и полную устойчивость в своих умах.

Все, кто пребывал на обучении, обрели неисчислимые плоды, становясь стротапанной, сакриганамином и анагамином. Бесчисленное множество монахов, все еще пребывающих в омрачениях, пришли к обретению [плода].

Также из миров десяти сторон пришло бесчисленное множество бодхисаттв-махасаттв, которые обрели неисчислимые асамкхья заслуг. Их число невозможно сосчитать или сравнить и неизвестно слушающим голос и практьекабуддам, кроме бодхисаттвы Манджушри, бодхисаттвы Великая Сила, бодхисаттвы Постигающий Звуки Мира и бодхисаттвы Майтрейи, которые были главами неисчислимых асамкхьей бодхисаттв-махасаттв, по количеству равным траве и деревьям, растущим на земле. Бодхисаттвы пришедшие из других сторон были столь неисчислимые.

Также там присутствовала монахиня Кшема вместе с группой монахинь. Присутствовала также жена старейшины Висакха и царица Малика вместе с их неисчислимой свитой. Также присутствовал старейшина Судатта вместе с неисчислимыми упасаками.

Почитаемый В Мирах окруженный таким великим собранием проповедовал Дверь Дхармы Существования и Не-Существования.

В это время царь Пресананджит встал ото сна и подумал: «Я должен идти к Почитаемому В Мирах». Имея такую мысль, он тут же встал, и с барабанным боем и звуками раковины отправился к Будде.

Почитаемый В Мирах, зная о причине, спросил: «Почему раздается звук барабанов и раковин?»

Ананда ответил Будде: «Царь Пресананджит идет к Будде под звуки барабанов и раковин».

Будда сказал Ананде: «Ты должен также бить в барабан Дхармы, потому что я сейчас произнесу Сутру Барабана Великой Дхармы».

Ананда спросил Будду: «Я никогда не слышал имени Сутра Барабана Великой Дхармы. Почему эта Сутра называется Барабан Великой Дхармы?»

Будда сказал Ананде: «Как можешь ты знать ее? На этом собрании нет ни одного бодхисаттвы, который знает [хотя бы имя] этой Сутры Барабан Великой Дхармы имеющей имя в шесть слогов. Как же ты мог ее услышать?»

Ананда сказал Будде: «Это непостижимо! Имя этой Дхармы действительно трудно узнать».

Будда сказал: «Конечно, Ананда, действительность не отличается от твоих слов. Ананда, эта Сутра Великого Барабана Дхармы подобна цветку удумбара, который редко появляется в мире».

Ананда спросил: «Все ли будды имеют эту Дхарму?»

Будда ответил: «Будды прошлого, будущего и настоящего все имеют эту Дхарму».

Ананда спросил: «Если это так, то почему эти бодхисаттвы, герои среди людей, все пришли сюда? Почему их татхагаты не проповедуют эту Дхарму в своих землях?»

Будда сказал: «Например, монах-отшельник живет один в горных пещерах. На своем пути в селения, где он собирает подаяния, он видит различные тела людей и животных. Видя их, он чувствует отвращение и возвращается без еды, думая: «Неужели я также подобен этому?» Затем он чувствует счастье, думая: «Я должен идти туда снова и созерцать тела для углубления моего отвращения». Он снова идет в селение, смотрит на тела и укрепляет свое постижение нечистоты. Видя их, он продолжает созерцать их. Затем он обретает плод святости, становясь архатом.

Будды в других мирах не учат непостоянству, страданию, пустоте и нечистоте. Почему? Потому что Дхарма в этих землях будд имеет свой путь. Те татхагаты говорят своим бодхисаттвам: «Как чудесно! Шакьямуни, Почитаемый В Мирах, совершил трудное деяние, появившись в земле пяти замутнений. Из-за страданий к живым существам используя различные искусные уловки, он проповедует Сутру Великого Барабана Дхармы. Поэтому, добрые мужи, вы должны учится этим деяниям». Поэтому эти бодхисаттвы пришли на это собрание, так как хотят увидеть меня, оказать мне почтение и совершить поклон. Придя на это собрание, они обретут первую землю и так до третей земли [пути бодхисаттвы]. Поэтому эту Сутру Великого Барабана Дхармы очень трудно встретить. Поэтому многочисленные великие бодхисаттвы из миров десяти сторон, собрались здесь, чтобы услышать эту Дхарму.»

Ананда сказал: «Хорошо, хорошо! Все присутствующие обретут благо. Они все воспримут трудно обретаемую Дхарму, изложенную в этой Сутре».

Будда сказал: «Такая глубокая Сутра не может быть воспринята всеми. Поэтому ты не должен говорить, что все присутствующие обретут благо».

Ананда спросил: «Почему не все присутствующие обретут благо?»

Будда сказал: «Эта Сутра является тайной сокровищницей Дхармы татхагат. Она глубокая и чудесная, ее трудно понять и трудно поверить. Поэтому Ананда, ты не должен говорить, что все присутствующие обретут благо.»

Ананда сказал: «Она не подобна царю Прасенаджиту бьющему в огромный военный барабан перед началом битвы? Когда враги слышат его звук, они все бросаются прочь».

Будда сказал: «Когда царь Прасенаджит бьет в военный барабан, не все радуются, услышав звук барабана. Трусливые пугаются до смерти или становятся близкими к смерти. Конечно, Ананда, имя этой Сутры Барабана Великой Дхармы является Дверью Дхармы в которые не войдут две колесницы не имеющие веры. Следовательно, Ананда, подобно тому, как в огромный военный барабан бьет только царь перед сражением в битве, так может бить в барабан Великой Дхармы, тайны будд, и объясняется только буддой вышедшим в мир».

Затем Почитаемый В Мирах сказал Кашьяпе: «Монахи здесь отбросили все пену и мякину, чисты, одинаковы и действительно сильные. Способны ли они услышать эту Сутру Барабан Великой Дхармы?»

Кашьяпа ответил: «Если есть монахи, которые нарушали заповеди или предписания они понесли порицание от Махамаудгальяны. Даже я не общался с такими монахами, что уж говорить о Почитаемом В Мирах. Присутствующие на этом собрании подобны сандаловой роще – чистые и одинаковые.»

Будда сказал Махакашьяпе: «Собравшиеся на этом собрании все чистые и одинаковы. Однако, они не имеют полного понимания моего скрытого утверждения.»

Махакашьяпа спросил Будду: «Что значит скрытое утверждение?»

Будда ответил: «Говоря, что татхагаты входят в окончательную нирвану является скрытым утверждением. В действительности Татхагата живет вечно, никогда не исчезает, потому что паринирвана не является дхармой разрушения. Эта Сутра отбрасывает тайные значения и объясняет все полностью, ясными словами используя сотни, тысячи причин и условия. Поэтому, Кашьяпа, ты должен снова осмотреть это огромное собрание.»

Махакашьяпа снова посмотрел на присутствующих и их причины для прихода. За время в одну кшану, живые существа со слабой верой, слушающие голос, практьекабудды и бодхисаттвы недавно ступившие на путь, которые чувствовали себя неготовыми, подумали о том, чтобы уйти.

Если сделать сравнение, то как мужчина по имени Тысяча Сильных Мужчин встанет среди многочисленных сильных мужчин принадлежащих царской семье и ударяя в барабан произнесет: «Кто способен сразится со мной?» Неспособные останутся молчаливыми, думая: «Я не способен сразится с ним. Я могу быть поверженным или вообще потерять свою жизнь». Тот, против кого не будет никого в этой группе, которые отважатся сразится, является храбрецом, непобедимым сильным мужчиной и он может поднять великое знамя победы.»

Так, неподходящие живые существа, слушающие голос, практьекабудды и бодхисаттвы недавно вступившие на путь подумали: «Я не способен услышать и принять эту Дхарму, которая утверждает, что Татхагата войдет в паринирвану и что он вечно будет пребывать, никогда не исчезнет.»

Собравшиеся услышав то, что они никогда прежде не слышали, они встали со своих сидений и ушли. Почему? Потому что они в долгой ночи развивали взгляд пустоты с почитанием паринирваны. Услышав об этой чистой Сутре, которая свободна от неясностей, они покинули свои сидения и ушли. Среди слушающих голос, практьекабудд и бодхисаттв недавно вступивших на путь, которые пришли из миров десяти сторон, из миллиона коти частей, осталась только одна часть.

Бодхисатвы-махасаттвы, которые остались, обладали верой в вечное пребывание и неизменность Тела Дхармы. Затем они смогли установить, принять и хранить все сутры о Сокровищнице Татхагаты. Они могли также объяснять и поддерживать мир, побуждая других к пониманию всех скрытых слов [в этих сутрах]. Они могли различать сутры с окончательным значением от сутр с не окончательным значением. Они могли подчинять живых существ, которые нарушали заповеди, так что те начали почитать и служить чистым и добродетельным. С великой чистой верой в Великую Колесницу, они не рассматривали две колесницы как исключительные. Они произносили сутры только для широкого распространения и никаких других сутр. Они произносили, что Татхагата обладает вечным пребыванием и что есть Сокровищница Татхагаты, без отбрасывания пустоты – не только пустота взгляда о «я», но также пустота сущности «я» является обусловленной дхармой.

Будда сказал Махакашьяпе: «Спроси великое собрание снова хотят ли они услышать эту Сутру Барабана Великой Дхармы, Сутру Великой Колесницы в которую трудно поверить – о широкой Одной Колеснице. Спроси всех их три раза.»

Махакашьяпа сказал Будде: «Хорошо, Почитаемый В Мирах».

Затем он встал со своего места, обнажил правое плечо, опустил правое колено и склонился к ногам Будды. После этого он обошел Будду три раза и спросил великое собрание: «Хотите ли вы все услышать эту Сутру Брабана Великой Дхармы? Татхагата сейчас объяснит всем вам об Одной Колеснице, Великой Колеснице, которая превосходит колесницу слушающих голос и колесницу практьекабудд».

Три раза спросил он и три раза ему ответили: «Мы раду услышать ее. Да, Махакашьяпа, мы все пришли сюда, чтобы услышать эту Дхарму. Хорошо, мы испытываем радость! Пусть Будда проповедует нам Сутру Барабана Великой Дхармы!»

Махакашьяпа спросил: «Почему вы все верите?»

Они ответили: «Если сделать сравнение, то мужчине двадцать лет, а он имеет сына, которому сто лет. Если Будда говорит так, мы верим что это так. Более того, мы верим в истинную Дхарму, которую он должен будет произнести. Почему? Потому что деяния Татхагаты в согласии с его словами. Чистый Глаз Татхагаты светлый и совершенно свободен от пыли. Смотря своим Глазом Будды, он знает наши умы».

Махакашьяпа сказал: «Хорошо, хорошо! Вы действительно достойны услышать Сутру Барабана Великой Дхармы, хранить и произносить ее.»

Будда сказал Махакашьяпе: «Если сделать сравнение, что двадцатилетний мужчина имеет столетнего сына, то Сутра Барабана Великой Дхармы выражает подобное учение. Почему? Потому что Татхагата входит в паринирвану и в покое пребывает вечно. Нет никакого «я», но Татхагата спокойно говорит о «я».»

Они тут же сказали: «Только Будда может знать. Если Почитаемый В Мирах скажет, то мы примем и будем хранить согласно сказанному.»

Махакашьяпа спросил Будду: «Я хочу чтобы Почитаемый В Мирах произнес Сутру Барабана Великой Дхармы, бил в барабан Великой Дхармы и дул в раковину Великой Дхармы».

Будда сказал: «Хорошо, хорошо! Кашьяпа, ты сейчас хочешь от меня услышать проповедь о Сутре Барабана Великой Дхармы?»

Махакашьяпа ответил: «Конечно, я приму Учение от Будды. Почему? Потому что Татхагата почитается мной высоко и относится ко мне с уважением. Как с уважением? Он однажды сказал мне: «Приходи и садись вместе со мной». По этой причине, я должен помнить его доброту».

Будда сказал: «Хорошо! Кашьяпа, есть добрая причина, я отношусь к тебе с уважением. Например, царь Пресананджит бережно относится к четырем видам войск. Когда они сражаются, они бьют в большие военные барабаны и дуют в большие военные раковины, стоящих на земле напротив врагов. Так как царь о них заботится, они сражаются, не жалея сил, побеждают врагов и приносят мир стране. Поэтому, монахи, после моей паринирваны, Махакашьяпа должен защищать и хранить эту Сутру Барабана Великой Дхармы. По этой причине я позволяю ему занимать половину моего сидения. Поэтому он должен хранить мой Путь. После моей паринирваны, он будет способен широко разъяснять Сутру Барабана Великой Дхармы».

Махакашьяпа сказал Будде: «Я старейший сын рожденный из рта Почитаемого В Мирах».

Будда сказал монахам: «Если сделать сравнение, то царь Прасананджит побуждает своих сыновей овладеть пятью науками, так что они однажды смогут продолжить царский род. Так, монахи, после моей паринирваны, таким же образом монах Кашьяпа будет защищать и хранить эту Сутру.

Кроме того, Кашьяпа, например, царь Пресананджит и другие цари являются врагами и они сражаются друг с другом. В это время, его воины четырех видов армии – слоны, конница, колесницы и пехота – услышав звуки великого барабана, бесстрашно надевают доспехи и берут оружие. Царь, испытывая доброту, постоянно наделяет их хорошей едой. Во время войны они получают драгоценности и даже города. Если они обретут победу над врагом, каждый увенчивается белым шелковым шарфом и украшается как царь. Если среди моих монахов и монахинь слушающих голос также как упасаки и упасики, есть те, кто изучает заповеди пратимокши и становится совершенным в следовании этим правилам поведения, Татхагата дает им покой и радость мира людей и мира богов. Если есть те, кто обретает великие заслуги подчиняя четырех мар, Татхагата увенчивает их головы белым шелковым шарфом освобождения сотканным из Четырех Благородных Истин. Если есть те, кто с неослабляемой верой и пониманием ищут сокровищницу будды, истинное я, вечное пребывание Тела Дхармы, на их головы Татхагата льет воду всезнающей мудрости и увенчивает их белым шелковым шарфом Великой Колесницы. Кашьяпа, таким же образом я сейчас увенчиваю твою голову белым шелковым шарфом Великой Колесницы. Ты должен защищать и хранить эту Сутру в местах, где будут пребывать бесчисленные будды будущего. Кашьяпа, знай, после моей паринирваны, ты будешь способен защищать и хранить эту Сутру.»

Махакашьяпа сказал Будде: «Все будет так, как сказал Будда».

Махакашьяпа далее продолжил: «С сегодняшнего дня и после паранирваны Будды, я буду всегда защищать, хранить и широко возвещать эту Сутру».

Будда сказал Махакашьяпе: «Хорошо, хорошо! Я сейчас произнесу тебе Сутру Барабана Великой Дхармы».

Затем боги и драконы, пребывающие в небе восхвалили [разными ртами, но] одним голосом: «Хорошо, хорошо! Кашьяпа, сегодня боги прольют дождь небесных цветов, а цари драконов дождь сладкого нектара и рассыпят наилучший благовонный порошок. Для спокойствия и радости всех живых существ, ты должен стать благодаря Почитаемому В Мирах старейшим сыном Дхармы».

Затем многочисленные боги и драконы, одним голосом, произнесли гатху:

«Как царь в городе Шравасти

Бьет в военный барабан и дует в военную раковину,

Царь Дхармы в парке Джетавана

Бьет в барабан великой Дхармы.»

Будда сказал Махакашьяпе: «Ты должен сейчас использовать вопросы подобно тому, как барабанщик бьет в барабан великой Дхармы. Татхагата, Царь Дхармы, будет объяснять тебе. Бог Богов разрешит твои сомнения».

Затем Почитаемый В Мирах сказал Махакашьяпе: «Этого монаха зовут Вера В Широкое Распространение. Если среди четырех групп моих учеников, есть те, кто услышит его имя, те вытащат стрелы их страсти, ненависти и неведения. Почему? Кашьяпа, у царя Пресананджита есть [врач по имени] Наивысший Во Врачевании, сын Дживы. Когда царь Пресананджит сражается во вражеской стране, он говорит Наивысшему Во Врачевании: «Быстро принеси мне лекарство которое может извлечь стрелы из [раненых] живых существ». Затем Наивысший Во Врачевании приносит снадобье против яда и царь смазывает свой военный барабан этим лекарством. Он бьет в барабан которым он смазал и наполняя его дымом сожженного снадобья. Если живые существа, пораженные ядовитыми стрелами, услышат звук барабана, то на расстоянии одной или двух йоджан вокруг их стрелы будут извлечены.

Так, Кашьяпа, если есть те, кто услышат имя монаха Вера В Широкое Распространение, стрелы страсти, ненависти и неведения будут вытащены. Почему? Потому что монах распространяет истинную Дхарму благодаря этой Сутре и обретет этот великий плод как свою настоящую победу. Кашьяпа, ты должен знать, что даже бессмысленно ударяя в обычный барабан смазанный бессмысленным снадобьем и пропитанным этим дымом имеет такую же силу блага для живых существ. Даже больше, живые существа, которые услышат имя бодхисаттва-махасаттва или имя монаха Вера В Широкое Распространение способны устранить свои три яда».

Махакашьяпа сказал Будде: «Если услышать имя бодхисаттвы, то можно устранить три отравленные стрелы из живых существ, но будет еще лучше, если они восхвалят имя и заслуги Почитаемого В Мирах, говоря: «Намо Будда Шакьямуни!». Если восхвалять имя и заслуги Будды Шакьямуни, то можно вынуть три ядовитых стрелы из живых существ, но будет даже еще лучше, если они услышат эту Сутру Барабана Великой Дхармы и перескажут ее слова и гатхи для блага других. Кроме того, если они будут широко ее возвещать, то будет невозможно, чтобы три ядовитых стрелы не были извлечены».

Будда сказал Махакашьяпе: «Как я уже говорил, монахи соблюдающие заповеди в чистоте могут исполнить свои желания согласно их изначальным обетам. Все будды имеют эту Дхарму, учат в Сутре Барабана Великой Дхармы, что [в истинной реальности] дхармы – не созданы [из причин и условий], не возникают и не исчезают. Поэтому, Кашьяпа, в будущей жизни, ты будешь подобен мне. Почему? Потому что если твои четыре группы последователей услышат твое имя, их три отравленных стрелы будут извлечены. Поэтому, Кашьяпа, ты сейчас должен просить проповедовать эту Сутру Барабана Великой Дхармы, и затем после моей паринирваны, защищать, хранить и провозглашать ее, чтобы она долгое время оставалась в мире».

Махакашьяпа спросил: «Хорошо, Почитаемый В Мирах, пожалуйста произнеси мне Сутру Барабана Великой Дхармы».

Будда сказал: «Ты не должен стесняться задавать вопросы об этой Сутре Барабана Великой Дхармы.»

Махакашьяпа сказал Будде: «Хорошо, Почитаемый В Мирах, я спрошу о том, о чем испытываю сомнения. Как-то Почитаемый В Мирах сказал: «Вместе с существованием есть страдание и наслаждение. Без существования нет ни страдания, ни наслаждения. Что это значит?»

Будда ответил Махакашьяпе: «Без существования - значит наивысшее блаженство паринирваны. Поэтому тот, кто отбрасывает страдания и наслаждения обретает наивысшее блаженство паринирваны. [Если есть] страдания и наслаждения - значит есть существование. Без существования нет ни страдания, ни наслаждения. Поэтому, те, кто желает обрести паринирвану, должны искать прекращение существования».

Затем Почитаемый В Мирах, желая объяснить смысл сказанного, произнес гатху:

«Существование непостоянно,

И не является неизменчивым.

Вместе с существованием есть страдания и наслаждения.

Нет произведенного деяния и нет ни страдания, ни наслаждения;

Совершив деяние испытаешь страдания и наслаждения.

Не радуйтесь обусловленным дхармам,

И не погружайтесь в них.

Если испытываешь наслаждение,

То вскоре упадешь в страдание.

До обретения нирваны,

Никто не пребывает в покое и радости.»

 

Затем Махакашьяпа ответил гатхой:

«Если живые существа не совершают деяний в своем существовании,

Нирвана будет их наивысшим блаженством.

Это блаженство только имя,

Так как нет никого, кто испытывает блаженство».

 

Почитаемый В Мирах снова произнес гатху:

«Вечное освобождение не имеет имени,

Чудесное тело [Будды] несомненно возвышается.

Это не является состоянием слушающих голос или практьекабудд,

А также не бодхисаттв.»

 

Махакашьяпа спросил Будду: «Почитаемый В Мирах, зачем ты говоришь о теле, а затем говоришь об его вечном пребывании?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Я отвечу тебе через сравнение. Человек вышел из Матхуры на юг. Кто-то спросил его: «Откуда ты идешь?» Он ответил: «Из Матхуры». Затем его снова спросили: «Где находится Матхура?» Тогда этот человек указал на юг. Кашьяпа, вопрошавший не поверит ему. Почему? Потому что этот человек сам идет с юга. Так, Кашьяпа, так как я вижу это, ты должен верить мне».

Затем Почитаемый В Мирах снова произнес гатху:

«Если сделать сравнение, то, как человек

Указывающий своим пальцем на небо.

Я сейчас делаю тоже самое,

Когда произношу имя освобождение.

Подобно человеку,

Который пришел из юга,

Я сейчас делаю тоже самое,

Приходя из нирваны.

 

Однако, Кашьяпа, те, кто видит значения, не нуждаются в причинах и условиях. Если они не видят значения, то они нуждаются в причинах и условиях. Кроме того, Кашьяпа, Будда-Почитаемый В Мирах всегда указывает на освобождения через бесчисленные причины и условия».

Махакашьяпа спросил: «Что такое причины?»

Будда ответил: «Причины являются стремлением»

Махакашьяпа спросил: «Что такое условия?»

Будда ответил: «Условие – это способствующая движущая сила».

Махакашьяпа попросил: «Я хочу, чтобы Будда пояснил это с помощью сравнения»

Будда ответил: «Например, человек рождается от родителей. Мать является причиной, а отец – условием. Так, дхарма рождения через причины и условия называется созданием».

Махакашьяпа спросил: «Что значит создание?»

Будда ответил: «Создание указывает на мирское создание»

Махакашьяпа спросил: «Что такое мир?»

Будда ответил: «Это сооружение с собранием живых существ»

Махакашьяпа спросил: «Что такое живые существа?»

Будда ответил: «Живые существа – это сооружения из собраний дхарм»

Махакашьяпа спросил: «Что такое дхарма?»

Будда сказал: «Не-дхарма является дхармой, а дхарма является не-дхармой. Таковы два вида дхарм. Какие два? Обусловленные и необусловленные; имеющие форму и не имеющие формы. Нет третьего вида.»

Махакашьяпа спросил: «На что похожа дхарма?»

Будда ответил: «Дхарма не имеет формы».

Махакашьяпа спросил: «На что похожа не-дхарма?»

Будда ответил: «Не-дхарма также не имеет формы».

Махакашьяпа спросил: «Если дхарма и не-дхарма не имеет формы и не имеет проявления, то что тогда дхарма и что не-дхарма?»

Будда сказал: «Дхарма является нирваной, а не-дхарма – сансарой».

Махакашьяпа спросил: «Если дхарма и не-дхарма не имеет формы, не имеет проявления, как, что и почему мудрый может узнать о их проявлении?»

Будда ответил: «Вращаясь по кругу рождений и смертей, живые существа развивают различные виды заслуг и чистые добрые корни [следуя] правильному пути. Если они обретают эти дхармы – чистое проявление возникает. Те, кто обретает эти дхармы - является живым существом [следующим] дхарме. Если они обретают не-дхарму – нечистота появляется. Те, кто обретает не-дхарму – является живым существом [следующим] не-дхарме».

Махакашьяпа спросил: «Почитаемый В Мирах, кто такое живое существо?»

Будда ответил: «Живые существа состоят из скопления четырех первоэлементов – земли, воды, огня и ветра – так же как и пяти способностей, двенадцати звеньев взаимозависмого возникновения, чувственного ощущения, восприятия, мышления, ума, умственных способностей и сознания. Это называется живые существа [следующие] дхарме. Кашьяпа, знай, что все это обозначает дхармы».

Махакашьяпа спросил: «Какая из этих собраний дхарм является живым существом?»

Будда ответил: «Ни одно из них не называется живым существом. Почему? Кашьяпа, возьмем к примеру барабан царя Пресананджита – что такое барабан?»

Махакашьяпа ответил: «Так называемый барабан включает в себя мембрану, дерево и палочки. Вместе все эти три дхармы и называют барабаном».

Будда сказал: «Подобно этому собрание дхарм и называется живым существом».

Махакашьяпа спросил: «Является ли барабан производящий звук не-барабаном?»

Будда сказал: «Кроме барабана издающего звук, ни один барабан не создает звук переносимый ветром»

Махакашьяпа спросил: «Является ли барабан дхармой или не-дхармой?»

Будда сказал: «Барабан является не дхармой и не-дхармой».

Макашьяпа спросил: «Что является этим именем?»

Будда сказал: «Это не дхарма и не не-дхарма называется необычная дхарма».

Махакашьяпа сказал: «Если считать необычную дхарму, то тогда в мире есть три вида дхарм».

Будда сказал: «Например, есть необычное проявление человека, который не является ни мужчиной, ни женщиной. Такой человек называется не-мужчина. Барабан необычен таким же образом.»

Махакашьяпа сказал: «Как говорит Почитаемый В Мирах, ребенок рождается из соединения его родителей, если они не имеют семени для формирования живого существа, они не имеют причин и условий родительства».

Будда сказал: «То, что не имеет семени для формирования живого существа, называется нирваной. Точно также является неизменным не-мужчина. Если сделать сравнение, царь Пресананджит сражается с вражеской страной, его воины едят мужскую пищу и не называются мужчинами, если не храбры и не свирепы. Поэтому, те, кто не имеют семени живых существ, не называются родителями и не являются великим неизменным не-мужчиной».

Махакашьяпа спросил: «Почитаемый В Мирах, есть добрые дхармы, плохие дхармы и нейтральные дхармы. Что является плохой, доброй и нейтральной дхармой?»

Будда сказал: «Испытывание наслаждения является доброй дхармой. Испытывание страдания является плохой дхармой. Испытывание ни наслаждения, ни страдания является нейтральной дхармой. Живые существа всегда соприкасаются с этими тремя дхармами. Испытывание наслаждения связано с богами и людьми удовлетворяющими пять желаний как воздаяние за их заслуги. Испытывание страданий связано с [жизнью] пребывающих в мире ада, животных, голодных духов и асур. Испытывание ни наслаждения, ни страдания подобно малой кожной болезни».

Махакашьяпа сказал: «Это не правильно».

Будда сказал: «Наслаждение как причина страдания и страдание как причина страдания также называется испытыванием нейтрального»

Махакашьяпа спросил: «С чем это можно сравнить?»

Будда сказал: «Например, кто-то стал больным из-за принятия пищи. Принятие пищи является наслаждением, а болезнь является страданием. Подобное малой кожной болезни называется испытыванием нейтрального».

Махакашьяпа сказал: «Если наслаждение и страдание можно назвать испытыванием нейтрального, затем родители дают рождение ребенку – это также является испытыванием нейтрального».

Будда сказал: «Это не правильно».

Махакашьяпа спросил: «С чем это можно сравнить?»

Будда сказал: «Боги Мира Без Форм на небе Ни С Восприятием Ни Без Восприятием, и боги с неба Не Восприятия, пребывают под действием закона кармы. Такова их добродетель».

Махакашьяпа сказал: «Почитаемый В Мирах как говорит Будда, те кто чувствуют и воспринимают являются живыми существами. Тогда, боги Мира Без Форм на небе Ни С Восприятием Ни Без Восприятием не могут быть живыми существами».

Будда сказал: «Они имеют деятельность сознания. Дхарма живых существ, о которой я говорил, включает и богов с неба Ни С Восприятием Ни Без Восприятием»

Махакашьяпа спросил: «Живые существа являются формой или не-формой?»

Будда сказал: «Живые существа являются ни формой, ни не-формой. Те, кто обретают эти дхармы, называются живыми существами».

Махакашьяпа сказал: «Если живые существа обладают формой благодаря различию дхармы, боги Мира Без Форм не должны быть туда включены. Поэтому, они не должны быть этими двумя мирами существования называемых Миром Форм и Миром Без Форм».

Будда сказал: «Дхармы являются не-формой,а не-дхармы также не-формы».

Махакашьяпа спросил: «Значит ли это, что дхармы созвучны освобождению и что не-дхармы такие же? Боги Мира Без Форм уже пребывают в освобождении?»

Будда сказал: «Не правильно. Это только обусловленные и необусловленные дхармы, а освобождение является необусловленной дхармой. Боги Мира Без Форм пребывают в обусловленных дхармах, потому что они расположены принимать форму.»

Махакашьяпа спросил: «Почитаемый В Мирах все обусловленные дхармы имеют форму, а не обусловленные дхармы не имеют формы. Видеть форму у богов Мира Без Форм является состоянием будды, а не нашим состоянием».

Будда сказал: «Хорошо, хорошо! Это мое состояние – не твое. Кроме того, Будды-Почитаемые В Мирах обрели освобождение и свободны от формы, но все равно имеют форму».

Затем Будда спросил: «Что такое боги Мира Без Форм? Ты знаешь что эти боги делают? Кашьяпа, могут ли боги Мира Форм постичь Мир Без Форм?»

Махакашьяпа ответил: «Это находится за пределами нашего состояния».

Будда сказал: «Кроме того, Будды-Почитаемые В Мирах, обретшие освобождение, все принимают форму. Ты должен постичь это».

Махакашьяпа сказал: «Если кто-то обретет освобождение таким образом, он должен испытывать страдание и наслаждение».

Будда спросил: «Если больное существо примет лекарство и излечится от своих болезней – он может заболеть снова?»

Махакашьяпа ответил: «Если они имеют такую карму, то тогда заболеют».

Будда спросил: «Те, кто не имеют такой кармы – заболеют?».

Махакашьяпа ответил: «Нет, Почитаемый В Мирах».

Будда сказал: «Действительно, отбрасывание страдания и наслаждения является освобождением. Знай, что страдание и наслаждение является болезнью. Великий муж тот, кто обретает нирвану».

Махакашьяпа спросил: «Если отбрасывание страдания и наслаждения является освобождением, то конец заболеваниям наступает когда исчезает карма?»

Будда сказал: «Мирские удовольствия в действительности страдание. Освобождение обретается когда отбрасываются такие наслаждения и прекращается карма».

Махакашьяпа спросил: «Является ли освобождение окончательным концом?»

Будда сказал: «Это можно сравнить с пространством океана. Пространство действительно подобно океану? Также как пространство тяжело с чем-нибудь сравнить, то также тяжело сравнить и освобождение. Никто не может знать, что боги Мира Без Форм имеют форму. Никто не может знать, что они подобны этому или подобны тому; или что они стоят таким образом или веселятся таким образом. Так как это [знание] лежит за пределами состояния слушающих голос и практьекабудд, точно также и с освобождением».

Махакашьяпа спросил: «Почитаемый В Мирах, какова форма живых существ?»

Будда сказал: «Живые существа имеют форму самих себя».

Махакашьяпа спросил: «Что это значит?»

Будда сказал: «Те, кто делает добро, являются буддами. Те, кто делают зло, являются живыми существами».

Махакашьяпа спросил: «Кто создает богов Мира Без Форм, также как и неба Не Восприятия и Не Не-Восприятия? Как боги мира Без Форм живут и как они выражают себя?»

Махакашьяпа спросил Будду: «Кто создал первое живое существо?»

Будда ответил Махакашьяпе: «Кто создал богов мира Без Форм, таких как на небе Не Восприятия и Не Не-Восприятия? Как боги мира Без Форм живут и как они воспринимают друг друга?»

Махакашьяпа ответил: «Хотя их карма не может быть постигнута, они имеют форму благодаря их собственной карме. Как создают живые существа черную [карму] в сансаре и как белую в нирване?»

Будда сказал: «Она создается благодаря их карме. Карма дает рост бесчисленным дхармам, доброта также дает рост бесчисленным дхармам».

Махакашьяпа спросил: «Что вырастает из кармы? Что возникает из добра?»

Будда сказал: «Существование возникает из кармы. Освобождение возникает из добра.»

Махакашьяпа спросил: «Как добро возникает как дхарма, которая не рождается?»

Будда сказал: «Эти два не различны».

Махакашьяпа спросил: «Как добро возникает, как кто-то может осуществить то, что не имеет рождения?»

Будда сказал: «Благодаря действию доброй кармы».

Махакашьяпа спросил: «Кто учит этому?»

Будда сказал: «Этому учат будды с безначальных времен».

Махакашьяпа спросил: «Кто учится и преобразуется всеми буддами с безначальных времен?»

Будда сказал: «С безначального времени не было даже таких понятий как слушающие голос и практьекабудды. Если человек, который был мудрый и многознающий как Шарипутра, он мог размышлять в течении долгой ночи, но все равно не мог постичь всего как первый Будда, который был без начала. Он не мог узнать его нирваны или промежуток между ними. Кроме того, Кашьяпа, даже Махамаудгальяна, используя свои божественные силы, не может найти первый мир безначального Будды. Так, никакой слушающий голос, практьекабудда или бодхисаттва пребывающий на десятой ступени, такой как бодхисаттва Майтрейя не может знать этого. Источник будд тяжело узнать, также как и источник живых существ.»

Махакашьяпа сказал: «Следовательно, Почитаемый В Мирах, нет делающего [карму] и нет воспринимающего [воздаяние]»

Будда сказал: «Причинность является делателемь и воспринимателем».

Махакашьяпа спросил: «Мир имеет конец или не имеет конца?»

Будда сказал: «Мир не имеет конца. Нет ни предела, ни конца времени.»

Затем Будда спросил: «Предположим, ты, используя волос, макаешь его в безмерный океан и стряхиваешь капли. Сможешь ли ты исчерпать весь океан воды?»

Махакашьяпа ответил: «Да, это когда-нибудь можно будет завершить».

Будда сказал: «Бесчисленные асамкхьи кальп назад, был Будда по имени Келава. Он появился в мире и широко распространял Дхарму. В это время в роду личчхави был юноша по имени Радость Всего Мира Видящих Его. Он был царем вращающим колесо, который правил опираясь на истинную Дхарму. Этот царь, вместе со своей свитой количеством в сто, тысячу человек отправился к Будде. Он склонил свою голову к ногам Будды и обошел его три раза с правой стороны. Затем совершив подношение, спросил Будду: «За сколько времени я смогу обрести путь будды?» Будда ответил: «Царь вращающий колесо и бодхисаттва не отличаются. Почему? Потому что нет никого кроме царя богов Шакры, царя Брахмы или царя вращающего колесо. Бодхисаттва является царем богов Шакрой, царем Брахмой или царем вращающим колесо. Он рождается как царь богов Шакра, царь Брахма много раз, затем он рождается как царь вращающий колесо правит и наставляет людей в истинной Дхарме. Ты уже был царем богов Шакрой, царем Брахмой столько раз, сколько песчинок в асамкхьей рек Ганг. Сейчас ты царь вращающий колесо».

Затем царь спросил: «Что делают царь богов Шакра или царь Брахма увидев подобное?»

Будда Келава сказал великому царю: «Царь богов Шакра или царь Брахма видят тоже что и ты сейчас, одевают божественные венцы, но их величие не будет больше чем у тебя. Например, облик Будды более величественный и исключительный чем у слушающих голос, практьекабудд и бодхисаттв, и даже не может быть с ними сравним. Насколько Будда величественен, настолько ты на своем пути исключителен».

Кашьяпа, благородный царь далее спросил Будду Кевалу: «Когда я обрету состояние будды?»

Будда ответил: «Великий царь, обретение состояния будды требует чрезвычайного долгого времени. Предположим, ты, великий царь, отбросил свои заслуги, стал обычным человеком и используя кончик волоса вычерпываешь безмерный океан по капле. Когда океан будет полностью осушен и в нем воды останется размером со след коровьего копыта, в мире появится Будда по имени Свет Светильника, Татхагата, Архат, Самъяксамбуддхайя. В это время будет царь по имени Владыка Земли и Татхагата Свет Светильника даст ему предсказание об обретении им состояния будды. Великий царь [Радость Всего Мира Видящего Его], ты будешь у этого царя первым сыном, которому Будда Свет Светильника так же даст предсказание. Он скажет такие слова: «Великий царь [Владыка Земли], твой первый сын, родившийся у тебя, как вода в безбрежном океане, уменьшающийся из далекого прошлого скоро высохнет. За это время он никогда не будет малым царем, но только царем богов Шакрой, царем Брахмой и благородным царем вращающим колесо, который будет управлять и преобразовывать мир истинной Дхармой. Этот твой первый сын является храбрым, мужественным, усердным и прилежным. Великий царь Владыка Земли, просветление трудно обрести. Поэтому причины и условия я дал тебе в сравнении. Владыка Земли, твой первый сын имеет шестьдесят тысяч служанок, подобных богиням – стройные, прекрасные, украшенные драгоценными ожерельями, но он их покинет подобно тому, как избавляются от мокроты. Зная, что желания мимолетны, неустойчивы и переменные, он скажет: «Я покину семейную жизнь». Сказав это, он утвердится в том, что семья не для его жизни и он покинет семейную жизнь и встанет на Путь». Поэтому, Будда Свет Светильника даст предсказание этому юноше: «В будущем, ты станешь Буддой Шакьямуни. Твой мир будет называться Терпние. Юноша, ты родишься в роду личчхави и тебя будут звать Радость Всего Мира Видящего Его. После паринирваны Будды Шакьямуни истинная Дхарма исчезнет. Когда пройдет восемьдесят лет, ты родишься как монах, который хранит имя Будды и будешь широко распространять  эту Сутру, не заботясь даже о собственной жизни. После того как монах умрет в возрасте ста лет, он родится в чистой земле Покоя И Радости и обретя великие божественные силы, обретет восьмую землю. Он проявит одно свое тело на небе Тушита, другое тело в чистой земле Покоя И Радости, а третье тело будет спрашивать Будду Аджиту об этой Сутре.» Затем царь Владыка Земли услышав предсказание о своем сыне, чрезвычайно обрадовался и сказал: «Сегодня Татхагата дал предсказание моему сыну об обретении им восьмой земли». Этот юноша, услышав это предсказание, проявил усердие в продвижении на Пути».

Кашьяпа сказал Будде: «Поэтому, Почитаемый В Мирах, вычерпывая воду по капле кончиком волоса из безбрежного океана можно его осушить».

Будда спросил Махакашьяпу: «Что это значит?»

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, если сделать сравнение то это как торговец хранит свои золотые монеты в ларце. Когда сын кричит, он дает ему одну монету. [Он знает, что] деньги уменьшаются день ото дня. Подобно этому, бодхисаттва-махасаттва знает что вода в безбрежном океане уменьшается капля за каплей, хотя еще много остается. Даже более, Почитаемый В Мирах должен знать конец безграничного количества живых существ. Однако, живые существа не имеют конца. Все слушающие голос и практьекабудды не способны узнать этого. Только Будда-Почитаемый В Мирах может знать это».

Будда сказал Кашьяпе: Хорошо, хорошо! Все так как ты говоришь, безграничное количество живых существ не имеет конца».

Махакашьяпа спросил Будду: «Живые существа конечны или нет?» Паринирвана обозначает конец или нет?»

Будда ответил Махакашьяпе: «Живые существа не имеют конца».

Махакашьяпа спросил Будду: «Почему живые существа не имеют конца?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Конечность живых существ значит уменьшение их количества. Тогда эта Сутра бессмысленная. Поэтому, Кашьяпа, Будда-Почитаемый В Мирах после паринирваны вечно пребывает. Благодаря этому значению Будды-Почитаемые В Мирах входят в паринирвану и никогда не исчезают».

Махакашьяпа спросил Будду: «Почему Будда-Почитаемый В Мирах входит в паринирвану, но полностью не исчезает?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Действительно, действительно! Когда дом разрушен, пространство проявляется. Действительно, действительно! Нирвана Будды является освобождением!»

 

Fascicle 2 [of 2]

 

Затем Будда сказал Махакашьяпе: «Если сделать сравнение, то это подобно тому, когда царь усерден в даянии, и тогда множество скрытых сокровищ открываются в его царстве. Почему? Потому что царь широко делает даяние различных видов, облегчая страдания несчастных живых существ, и тогда скрытые сокровища сами собой раскрываются. Подобно этому, Кашьяпа, бодхисаттва, который использует искусные уловки и произносит глубокую сокровищницу Дхармы широко распространяет ее, обретают эту глубокую Сутру, которая находится в согласии с [тремя дверями освобождения:] пустоты, непроявления, недеяния, и является Сутрой отдельной от не-дхарм. Этот бодхисаттва обретет также сутры о Сокровищнице Татхагаты.

Кашьяпа, на Уттаракуру, северном континенте, еда растет в сама по себе и никогда не уменьшается, не смотря на количество поедающих ее. Почему? Потому что жители того континента никогда не думают в течении всей свой жизни о накоплении, скупости и жадности. Подобно этому, Кашьяпа, здесь на Джамбудвипе, южном континенте, если среди монахов, монахинь, упасаках и упасик, есть те, кто обрел эту глубокую Сутру, читает и декламирует ее, переписывает и хранит, постигает ее и широко произносит ее другим, никогда не клевещет на нее, а также не ощущает скуку или сомнения, они всегда естественно ее принимают, благодаря божественным силам Будды, делают подношение и чувствуют удовлетворение. Вплоть до их обретения просветления, совершая подношение, они никогда не будут испытывать недостатка в чем либо, будут продолжать это делать бесконечно, кроме тех, кто имеет тяжелое кармическое воздаяние. В течении всей своей жизни, подобно тому как монахам, которые соблюдают свои заповеди без каких-либо упущений, боги и духи будут служить им и делать им подношение. Если они могут воздерживаться от размышления даже одной злой мысли относительно этой глубокой Сутры, они обретут знание Сокровищницы Татхагаты и вечном постоянстве Татхагаты, а также они смогут увидеть будд, находится рядом с ними и делать им подношения.

Подобно семи драгоценностям всегда сопровождающих царя вращающего колесо, куда бы он ни шел, так и эта Сутра всегда появляется там, кто готов хранить ее. Семь драгоценностей находятся там, где находится царь вращающий колесо и не в каких-либо других местах, в других местах находятся меньшие драгоценности. Подобно этому, где находится тот, кто готов хранить ее, эта Сутра приходит к нему из других мест, пока сутры в согласии с не окончательным значением пустоты пребывают в других местах. Когда хранящий [Сутру] уходит из этого места, эта Сутра всегда сопровождает его. Куда бы царь вращающий колесо не пошел, живые существа, которые следуют за ним, обретают такие мысли: «Где бы этот царь не пребывал, я также должен быть там». Подобно этому, куда бы хранящий [Сутру] не пошел, эта Сутра всегда следует за ним. Когда царь вращающий колесо появляется в мире, семь драгоценностей также появляются в мире. Подобно этому, когда хранящий [Сутру] появляется в мире, эта Сутра также появляется. Если одна из семи драгоценностей царя вращающего колесо утеряется и царь будет искать ее, он определит местопребывание в котором эта драгоценность пребывает. Подобно этому, если хранящий [Сутру], ради того чтобы услышать эту Сутру, будет всюду ее искать, он определит местопребывание этой Сутры.

Кроме того, когда царь вращающий колесо не появится в мире, малые цари, действуя подобно царю вращающему колесо, появляются в мире среди других царей. Однако, нигде и никто не может объяснить эту глубокую Сутру. Есть те, кто произносит близкие сутры – основные и второстепенные. Живые существа изучают и следуют им. При изучении, когда они слышат об этой глубокой Сутре Сокровищницы Татхагаты и вечном пребывании Татхагаты, в их умах порождаются сомнения. У них возникает злоба к хранящим [Сутру] и они поносят и презирают их. Без какой-либо рассудительности они оскорбляют и возводят хулу, говоря такие слова: «Эти слова произнесены марами». Осуждают эту Сутру как разрушающую Дхарму, они все отвергают ее и возвращаются в свои места. Так как они вредят Дхарме, нарушают заповеди и придерживаются ложных взглядов, они никогда не обретут такую Сутру. Почему? Потому что эта Сутра пребывает только с воспринявшим и хранящим ее.

Будут многочисленные живые существа, которые вредят сутрам Великой Колесницы, когда они увидят или услышат их. Не имейте в этом страха. Почему? Так как истинная Дхарма придет в упадок из-за пяти замутнений, то возникнут живые существа, которые будут вредить Великой Колеснице. Как в селении семи семейств, должен быть дух дхаяни, также, рядом с этой Сутрой, в семи группах, должен быть вредящий ей.

Кашьяпа как тот, кто соблюдает заповеди, радуется, когда видит других делающих тоже самое, то также есть те, кто нарушает заповеди. Когда среди собрания слушающих эту Сутру, они видят друг друга и презрительно говорят: «Что значит мир живых существ? Что значит вечность?» Видя выражения лиц других, они думают: «Это те, кто мне близок». Они начинают доверять друг другу, поддерживают друг друга и идут своим путем. Если сделать сравнение, то это как старейшина из касты брахманов имеющий сына изучающего злые пути. После того как его укоряли и предостерегали его родители, он не будет ни сожалеть ни менять свой путь. Он покинет свою семью и последует за злыми друзьями, развлекаясь боями птиц и животных. Он уйдет в другие земли, объединится с такими как он и будет вместе с ними совершать деяния не соответствующие Дхарме, так они станут товарищами. С теми же, кто не постигает ценности этой Сутры, будет то же самое. Когда они увидят декламирующих и объясняющих эту Сутру, они будут смеяться над ними. Почему? Потому что в будущем живые существа будут небрежными и ленивыми. Слежение за соблюдениями своих заповедей станет причиной трудности хранения Дхармы. Поддерживая друг друга, они станут товарищами злой хуле».

Махакашьяпа сказал Будде: «Как горько! Действительно настанет злое время!»

Будда сказал Махакашьяпе: «Что должны делать хранящие [эту Сутру]? Кашяпа, если сделать сравнение, придорожное поле близь города занимается людьми, слонами и лошадьми. Землевладелец посылает человека охранять это поле, но охранник не справляется с ее защитой. Тогда [землевладелец] увеличивает число охраняющих в два, три, четыре, пять, десять, двенадцать и даже до ста человек. Чем больше он посылает охранников, тем больше появляется вторгающихся. Последний охранник думает: «Охраняя поля таким образом, невозможно защитить их всех. Должен быть искусный способ, чтобы сохранить их от вторжения.» Он тогда берет охапку растений из поля и своими руками предлагает ее как подаяние. Получивший ее, испытывает благодарность и так растения на поле остаются в сохранности. Кашьяпа, подобно этому, те, кто искусен в уловках, будет способен защищать эту Сутру после моей паринирваны».

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, я никогда не смогу быть рядом с тем, кто имеет зло. Я скорее буду нести гору Сумеру на своих плечах сто тысяч кальп, чем быть терпимым к тем злым людям, которые попирают заповеди, уничтожают Дхарму, вредят Дхарме или извращают Дхарму. Такие злые люди не находятся в согласии с Дхармой.

Почитаемый В Мирах, я скорее сам буду кому-нибудь слугой, чем быть терпимым к злым людям, которые попирают заповеди, противоречат Дхарме, отбрасывают Дхарму или уничтожают Дхарму. Такие злые люди не находятся в согласии с Дхармой.

Почитаемый В Мирах, я скорее буду нести на моей голове великую землю, горы и океаны сто тысяч кальп, чем буду терпим к тем злым людям, которые попирают заповеди, уничтожают Дхарму, возвышают себя и клевещут на других. Такие злые люди не находятся в согласии с Дхармой.

Почитаемый В Мирах, я скорее буду глухим, слепым или немым, чем буду терпимым к тем злым людям, кто извращает и попирает чистые заповеди или выходит из дома преследуя блага и живя за счет доверия и подношения других. Такие злые люди не находятся в согласии с Дхармой.

Почитаемый В Мирах, я скорее отброшу свое тело и войду в паринирвану, чем буду терпим к тем злым людям, кто извращает и попирает чистые заповеди, совершает скрытые деяния, лелеют свои тела и говорят ложь из своих ртов. Такие злые люди не находятся в согласии с Дхармой».

Будда сказал Махакашьяпе: «Твоя паринирвана, как слушающего голос не окончательная паринирвана».

Махакашьяпа сказал Будде: «Если паринирвана слушающих голос и практьекабудд не окончательная, то почему Почитаемый В Мирах проповедует о трех колесницах – колеснице слушающих голос, колеснице практьекабудд и Колеснице Будды? Почему Почитаемый В Мирах, войдя в паринирвану снова входит в паринирвану?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Слушающие голос входят в паринирвану как слушающие голос, но их паринирвана не окончательная. Практьекабудды входят в паринирвану как практьекабудды, но их паринирвана не окончательная. Если кто-то обретет заслугу всех заслуг, знание всех знаний, и паринирвану Великой Колесницы, то это окончательное и не отличное от окончательного.»

Махакашьяпа спросил Будду: «Почитаемый В Мирах, каково значение этого?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Например, сливки происходит из молока, свежее масло происходит из сливок, топленое масло происходит из свежего масла, и гхи происходит из топленого масла. Обычные существа, придерживающиеся ложных взглядов подобны неочищенной смеси молока и крови. Те, кто приняли прибежище в Трех Драгоценностях подобны чистому молоку. Те, кто действует согласно своей вере и бодхисаттвы, недавно вступившие на путь, которые находятся на земле Обучения Наивысшего Понимания, подобны сливкам. Слушающие голос семи уровней, которые прошли обучение и бодхисаттвы с первой по седьмую землю, подобны свежему маслу. Архаты и практьекабудды, которые могут проявить свои умом созданные тела, а также бодхисаттвы девятой и десятой земли, подобны топленому маслу. Тахагаты, Архаты, Самъяксамбуддхайи подобны гхи».

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, почему Татхагата говорит, что есть три колесницы?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Если сделать сравнение, то как храбрый, мужественный поводырь берет свою свиту и многочисленных родственников из своего дома и отводит их в другое место. Когда они пересекают дикие места и ненадежные, опасные пути, он думает: «Эти люди устали и они могут вернутся назад». Останавливаясь на отдых, он магически создает великий город впереди. Он останавливается на расстоянии и говорит всем людям: «Впереди великий город и мы должны быстро прийти туда». Все эти люди увидели, что они приблизились к городу, сказали друг другу: «Здесь мы можем отдохнуть». Они все вошли в город на отдых и радовались остановке, не склонные продолжать путь. Затем поводырь подумал: «Эти все люди обрели малые наслаждения и удовлетворены ими. Слабые и вялые, они не намерены продвигаться вперед». Тут же поводырь растворил магически созданный город. Когда все увидели, что город исчез, они спросили поводыря: «Что это было? Иллюзия или сон, или нечто реальное?» Услышав это, поводырь сказал всем собравшимся: «Чтобы вы отдохнули, я магически создал великий город. Мы сейчас должны идти в следующий город. Мы должны быстро отправится туда и обрести покой и радость». Все люди сказали: «Конечно, мы примем твои наставления. Почему мы должны радоваться грязному маленькому месту? Все вместе, мы отправимся в великий город покоя и радости». Поводырь сказал им: «Хорошо, мы должны продолжать путь». Когда они отправились вместе, поводырь сказал всем людям: «Этот великий город, в который мы идем уже появился. Вы должны знать, что этот великий город процветающий и счастливый». Так они постепенно подошли и увидели великий город. Затем поводырь сказал всем людям: «Добрые люди, знайте, что перед вами великий город». Затем все люди увидели великий город вдали, спокойный, процветающий и радостный и их умы наполнились радостью. Они посмотрели друг на друга с любопытством и спросили: «Этот город реальный или также иллюзия?» Поводырь сказал: «Этот город реальный и необычайно спокоен, процветающь и счастлив». Он сказал всем людям, входящим в этот город: «Это наилучший и последний великий город. Нет других городов превосходящий этот.» После того как все люди вошли в этот город, с воодушевлением и радостью они восхвалили поводыря: «Хорошо, хорошо! Он с истинной великой мудростью вел нас искусными уловками великого сострадания».

Кашьяпа, знай, что магически созданный город подобно чистому знанию колесницы слушающий голос и колеснице практьекабудд, знание и мудрость пустоты, непроявления, и недеяния. Реальный великий город подобен освобождению Татхагаты. Следовательно, Татхагата присутствует в трех колесницах и проясняет две нирваны. Затем он произносит учение об Одной Колеснице».

Будда сказал Махакашьяпе: «Если есть те, кто говорит, что эта Сутра несуществует – они не являются моими учениками, а я не являюсь им учителем».

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, сутры Великой Колесницы в основном говорят о значении пустоты».

Будда сказал Махакашьяпе: «Все сутры о пустоте имеют нераскрытые знаки. Только эта Сутра непревзойденно утверждает, без каких либо нераскрытых знаков. Например, Кашьяпа, царь Пресананджит всегда одаривает великое собрание подаянием одиннадцать месяцев в году. Он сначала кормит голодных духов, одиноких и нищих. Далее он совершает подаяние шраманам и брахманам наилучшую еду различных вкусов, какую они желают. Также поступает и Будда-Почитаемый В Мирах, различно объясняя Дхарму в сутрах, согласно желаниям и способностям живых существ.

Есть живые существа, которые нарушают свои заповеди, небрежны и ленивы в обучении и совершенствовании, а также отвергающие чудесные сутры, говорящие о вечном пребывании Сокровищницы Татхагаты. Они склонны изучать и постигать различные сутры, в которых содержится учение о пустоте, следуя словам и фразам, или прибавляют или изменяют некоторые слова и фразы. Почему? Так как говорят такие слова: «Все сутры Будды провозглашают, что живые существа не имеют «я»». Всеже они не знают истинного значения пустоты и не-я. Не имея мудрости, они гонятся за исчезновением.

В самом деле, пустота и не-я это слова Будды. Почему? Потому что бесчисленные омрачения, подобно скопищу грязи, всегда пусты и в нирване. Конечно, нирвана является всевмещающим словом. Это слово имеет значение великой паранирваны обретаемой буддами – вечный покой и блаженство».

Махакашьяпа спросил Будду: «Как он отбрасывает [взгляд] прекращения [и взгляд] вечности?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Живые существа, которые вращаются в круге рождений и смертей не владеют собой. Поэтому, я объясняю им значение не-я. Однако, великая паринирвана обретаемая буддами, является вечным покоем и блаженством. Это значение разбивает в дребезги два ложных взгляда – прекращения и вечности».

Махакашьяпа сказал Будде: «Пожалуйста не говори больше о «не-я», а говори только о «я».

Будда сказал Махакашьяпе: «Я объясняю значения о «не-я» уничтожая мирские взгляды о «я». Если бы я не говорил так, как бы мог я побудить людей воспринять Дхарму Великого Учителя? Когда Будда говорил о «не-я», живые существа становились любопытными. Услышав то, что они никогда не слышали прежде, они приходили к Будде. Так я давал им возможность войти в Дхарму Будды через сотни, тысячи причин и условий. Однажды они войдут в Дхарму Будды с выросшей верой и тогда они будут усердно совершенствоваться, и продвигаться без усталости в своем обучении Дхармы Пустоты. Затем я произнесу им о вечном покое и блаженстве, и освобожу их, чтобы спокойно проявить форму. Это мирские учения утверждают, что существование является освобождением. Разрушая их, я провозглашаю, что освобождение ведет к несуществованию. Если бы я не говорил так, как бы я мог побудить людей принять Дхарму Великого Учителя? Через сотни, тысячи причин и условий, я объясняю им об освобождении, нирване и «не-я». Затем я вижу, что живые существа ошибочно принимают освобождение за окончательное существование. Не имея мудрости, они гонятся за исчезновением. Затем я говорю, через сотни, тысячи причин и условий, что есть спокойная форма после обретения освобождения».

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, обретая освобождение и внушает значения, что живые существа должны быть вечны. Если сделать сравнение, то как видящий дым, приходит к выводу, что где-то есть огонь. Если есть [истинное] в человеке, то оно может быть освобождено. Как говорится, что это [истинное] «я», есть форма после освобождения. Это ни мирской взгляд на «я», ни состояние прекращение или вечности.

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, почему Татхагата, который никогда не входит [в исчезновение] паринирваны, проявляет вход в паринирвану? Почему Будда, который никогда не рождается, проявляет рождение?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Потому что это уничтожает идею вечности в живых существах считающего ума. Татхагата никогда не входит [в исчезнавение] паринирваны, но проявляет вход в паринирвану. Он никогда не рождается, но проявляет рождение. Почему? Потому что живые существа будут говорить: «Даже Будда имеет конец жизни и не далее, но говоря о нас, которые имеют «я» и ее принадлежность». Если сделать сравнение, то это как царь захваченный соседним царем. В колодках и кандалах он думает: «Являюсь ли я сейчас царем или правителем? Я сейчас не царь и не правитель». Почему он находится в таком несчастье? Потому что он оставил само-сдержанность. Каждое живое существо, которое вращается по кругу жизней и смертей не имеет владычества над собой. Недостаток владычества является значением «не-я», которое я проповедовал.

Если взять другое сравнение, то это все равно как человек преследуемый [разбойниками], которые хотят навредить ему ножами. Он думает: «Я сейчас не имею силы. Как я могу избежать смерти?» С таким отношением к страданию рождения, старости, болезни и смерти, живые существа желают стать царем богов Шакрой или царем Брахмой. Уничтожив же такие мысли, живые существа не желают стать царем богов Шакрой или царем Брахмой. Уничтожая эти виды мыслей, Татхагаты проявляют смерть. Татхагата является богом богов. Если паринирвана Будды худшее существование, тогда мир должен также идти к исчезновению. Если это не исчезновение, тогда это значит вечный покой и  блаженство. Вечный покой и блаженство и есть истинное «я», как дым предполагающий огонь. Если существует «не-я» и не предполагается существования «я», мир должен наполнится собственными «я». [Истинное] «я» не признает «не-я». Если это не [истинное] «я», то [обычное] «я» не может быть установлено».

Махакашьяпа сказал Будде: «Что это за существование?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Существование указывает на двадцать пять видов существования как живых существ. Несуществование указывает на состояние какой-либо не существующей вещи, или на какое-либо существо перед рождением или после смерти существа. Если вымышленное существо может быть уничтожено, то живые существа должны быть, в конечном счете, угасшими. Но так как живые существа [в истинной реальности] не рождаются и не умирают, они не увеличиваются и не уменьшаются в числе».

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, если есть [истинное] «я» в существах, почему они покрыты омрачениями, подобно грязи?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Хорошо, хорошо! Очень хорошо, что ты задал такой вопрос Татхагате. Если сделать сравнение, то это как золотых дел мастер постигает золото. Он думает, почему такое чистое золото смешано с грязью и ищет источник этой грязи. Он найдет его источник?»

Махакашьяпа сказал: «Нет, Почитаемый В Мирах».

Будда сказал Махакашьяпе: «Если он потратив всю свою жизнь размышляя об начальной причине грязи, начиная с безначального времени, найдет ли он изначальное состояние? Он не найдет ни золота ни источник грязи. Однако, если он усердно использует искусные уловки, то устранит грязь смешанную с золотом и так он обретет чистое золото».

Будда сказал Махакашьяпе: «Так [истинное] «я» покрыто омрачениями, подобно грязи. Если есть человек, который желает увидеть собственное [истинное] «я», он думает: «Я должен искать собственное «я» и источник омрачений», то такой человек найдет источник?»

Махакашьяпа сказал Будде: «Нет, Почитаемый В Мирах».

Будда сказал Махакашьяпе: «Если он усердно используя искусные уловки устранит свои омрачения, которые подобны грязи, он раскроет свое [истинное] «я». Если он, услышав эту Сутру, с глубокой верой и усердием, используя искусные уловки, без медлительности или торопливости, будет совершать добрые деяния телом, речью и умом, то благодаря этим причинам и условиям, он обретет свое [истинное] «я».

Махакашьяпа спросил Будду: «Если есть истинное «я», почему его нельзя увидеть?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Я сейчас приведу тебе сравнения. Например, начинающий ученик начинает изучать пять букв, которые сложены в строфы стиха. Если он хочет узнать значения [стиха] перед изучением [букв], сможет ли он узнать их? Он должен сначала изучить [буквы], затем он может узнать [значение]. Изучив [буквы], он нуждается в обучении у учителя, которые используя примеры, указывает значения стихов сложенные из слов. Если он услышит и воспримет от учителя, он обретет понимание значения стиха, а также веру и признательность [к учителю]. [Истинное] «я» сейчас покрыто слоем омрачений. Если кто-либо скажет: «Добрый муж, Сокровищница Татхагаты такое и такое», то слушающий тут же захочет увидеть его. Он способен увидеть ее?».

Махакашьяпа сказал: «Нет, Почитаемый В Мирах».

Будда сказал Махакашьяпе: «Например, изучающий, который не знает значения этой гатхи должен следовать за учителем с верой. Кашьяпа, знай что Татхагата говорит истинные слова. Он истинно описывает существование живых существ. Ты затем должен постигать далее, подобно изучающему, который обучается [у своего учителя]. Я сейчас объясню тебе мир живых существ в четырех сравнениях. Эти четыре таковы - глаз для слепых; луна скрытая густыми облаками; вода находящаяся под землей и пламя светильника находящегося внутри сосуда. Знай, что эти четыре сравнения вызывают причины и условия раскрытия природы будды. Все живые существа имеют природу будды в неизмеримо прекрасном проявления, величии и сиянии. Благодаря природе будды все живые существа могут обрести паринирвану. Например, болезни глаз можно излечить. До встречи с хорошим врачом глаза не видят. Но как только хороший врач появится, он быстро раскроет зрение. Действительно, неисчислимые хранилища омрачений преграждают и скрывают природу татхагаты. Пока он не встретит будд, слушающих голос или практьекабудд, он будет ошибочно принимать за «я» то, что не является «я», а «не-я» принимая за «я». После встречи с буддами, слушающими голос и прктьекабуддами, он сможет постичь истинное «я». Излечившись от болезни, его глаза откроются и станут ясно видеть. Болезни глаз указывают на омрачения, а глаза указывают на природу татхагаты. Когда луна скрыта облаками, она не является ни яркой, ни чистой. Если он отбросит облакоподобные омрачения, природа тахагаты будет яркой и чистой подобно полной луне. Когда он роет колодец, сухая земля указывает, что вода еще глубоко. Когда он достает влажную землю, он знает что вода близко. Если он доходит до воды, то это является венцом [труда]. Если он встретит будд, слушающих голос и практьекабудд, обучится добрым деяниям и устранит омрачения, подобно земле, он раскроет природу татхагаты, которая подобна воде. Эта природа также подобна пламени в светильнике внутри сосуда. Она бесполезна для живых существ, когда сияние скрыто. Если сосуд убрать, то свет светильника будет освещать все. Подобно этому омрачения являются сосудом, которое скрывает хранилище татхагаты, которое бесполезно для живых существ когда ее появление и величие ни светлое и ни яркое. Если он устраняет хранилище омрачений, вырвет их с корнем навсегда, то природа татхагаты полностью проявит свое прекрасное проявление и сияние для выполнения деяний будды. Это подобно разбитию сосуда, так что живые существа могут радоваться свету светильника. Таковы эти четыре сравнения показывающие причины и условия. Так как его [истинное] «я» включает в себе весь мир живых существ, тоже самое истинно для всех живых существ. Мир живых существ является безграничным, светлым и чистым.

Махакашьяпа сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, если все живые существа имеют Сокоровищницу Татхагаты в своей природе и пребывают в одной колеснице, почему Татхагата говорит о трех колесницах – колеснице слушающих голос, колеснице практьекабудд и колеснице будды?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Я сейчас сделаю сравнение. Старейшина, имеющий великое богатство, имеет всего лишь одного сына, о котором он заботился с детства, как-то потерял среди толпы. Старейшина все время думал: «Как давно я потерял своего сына. Я не имею других сыновей, ни родственников, ни родителей. Когда то я умру, и все мое имущество заберет царь». Он почувствовал жалость к потерянному сыну, побирающемуся на дорогах, и не знающему о своем родительском доме. Он не помнит дома своего отца. Почему? Потому что сын был потерян в раннем детстве. Отец его помнит, но не сказал ему об этом. Почему? Потому что сын может быть далеко от этого дома. Он сказал ему: «Я не имею потомков и ты станешь моим сыном. Не уходи отсюда». Сын ответил: «Я не могу оставаться здесь. Почему? Потому что оставаясь здесь я буду страдать, как если бы я был в кандалах». Старейшина сказал: «Что ты будешь делать?». Сын ответил: «Я охотней буду убирать грязь, выпасать скот или работать на земле». Старейшина подумал: «Этот ребенок имеет малое счастье, но я его отец. Но я исполню его желание сейчас». Тогда он сказал ему убирать опорожнения. Через некоторое время, его сын увидел, как старейшина удовлетворяет свои пять желаний. Радость появилась в его сердце, и он подумал: «Я надеюсь, что великий старейшина из доброты, примет меня как своего сына и даст мне богатства и драгоценности». С этой мыслью в уме, он не долго работал усердно. Старейшина, увидев изменения, подумал: «Теперь он точно мой сын.» Затем старейшина нашел его и спросил: «Какие ты сейчас имеешь мысли, которые делают твою работу тяжелой?» Сын ответил: «Я хочу быть твоим сыном». Старейшина сказал: «Хорошо! Я твой отец, а ты мой сын. Я действительно твой отец, хотя ты не знаешь об этом. Я сейчас тебе дам все, что имею в своих сокровищницах». Затем он сказал перед великим собранием: «Это мой потерянный сын. Случайно он вернулся домой. Я сказал ему об этом, но он отказался. Сегодня он признался в этом».

Кашьяпа, так старейшина искусно увлекал своего простодушного сына, сначала сказал ему об очищении отхожих мест, затем передал ему состояние. Затем он сказал ему среди множества людей: «Он изначально мой сын, который давно потерялся, но вернулся и теперь знает что он мой сын». Подобно этому, Кашьяпа, для тех кто не воспринимает Одной Колесницы, я проповедую три колесницы. Почему? Потому что это искусное приближение Татхагаты. Все слушающие голос мои сыны, подобны тем, кто очищает отхожие места, но сегодня они пришли к знанию своей тождественности».

Махакашьяпа сказал Будде: «Как странно, насколько колесница слушающих голос меньше! [Эти всадники] действительно сыны Будды, но они не помнят своего отца».

Будда сказал Махакашьяпе: «Ты должен научится [как старейшина]. Если ты не можешь укорять и бранить их, то ты должен избегать делать это. Когда они позднее придут к зрелости, ты узнаешь это. Кроме того, Кашьяпа, колесница слушающих голос и Великая Колесница часто противопоставляется друг другу, подобно тому как мирское противопоставляется свободы от омрачений и их истечении, или глупость противопоставляется мудрости. Кроме того, Кашьяпа, ты должен подготавливать тех, кто злословит на эту Сутру. Почему? Потому что клеветники, после смерти упадут в бесконечную темноту. Из сострадания к ним, ты должен придумать способы, чтобы привести их к созреванию через Дхарму Великой Колесницы. Тот, кто отдалится от лечения, упадет в ад, верующие будут верить. Для других живых существ, ты должен использовать четыре Притягивания Дхармы, помогая им обрести освобождение.

Кроме того, Кашьяпа, если у человека, которого развивается жар, то он не должен тут же принимать лекарства или другое лечение. Почему? Потому что время для этого не пришло. Он должен выждать время и тогда лечить больного. Врач, который не знает ни правильного лечения, ни правильного времени ложный врач. Поэтому, лечение должно происходить, когда болезнь достигла головы. Если время еще не подошло, он должен дождаться этого времени. Также для живых существ также вредна эта Сутра, когда они придут к зрелости, они будут упрекать себя и чувствовать сожаление, говоря: «О, как больно! Я сейчас действительно постиг то, что натворил». В это время ты должен спасти их и применить к ним значение Четырех Притягиваний Дхармы».

Кроме того, Кашьяпа, полагаясь на тех людей, которые пересекли дикую местность, услышали крики стаи птиц. Ужас, который возник от крика птицы, может быть принят за разбойников и тогда он пойдет другим путем. [На другом пути] он войдет в болотистую местность и забредет туда, где тигры и волки сидят в засадах, где будет съеден тиграми. Кашьяпа, подобно этому, когда монахи, монахини, миряне и мирянки в будущие времена услышат разговор о «я», как разговор о «не-я», они испугаются разговора о «не-я». Они не оценят глубокие сутры, которые учат о Сокровищницы Татхагаты и вечном пребывании будд. Кроме того, Кашьяпа, ты спросил меня, что я сказал Ананде: «Существование – это боль и наслаждение. Без существования нет ни боли, ни наслаждения». Слушай внимательно! Кашьяпа, Татхагата ни существование, ни живое существо, и он не исчезает.»

Махакашьяпа спросил Будду: «Почему нет, Почитаемый В Мирах?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Если сделать сравнение, то подобно горе под снегом, есть бесценные драгоценности светящиеся чистым светом. Человек, который искусен в определении драгоценностей, может распознать ее вид и размер. Это также подобно процессу очищения золота. Когда нечистое и грязное очищают, чистота золота проявляется и никогда не будет испорчена грязью присутствующими изначально. Почему? Потому что это подобно светильнику несущему идущим человеком. Когда он идет, темнота рассеивается ярким светом светильника. Подобно очищенному чистому золоту, которое никогда не будет загрязнено, также как и драгоценность. Когда лунный свет и звездный свет светят на нее, она струится чистой водой; когда солнечный свет освещает ее, она вспыхивает огнем. Конечно, Кашьяпа, Татхагата называется Архатом, Самъяксамбуддхайей, который появляется в мире, обретает последнее рождение, старость, болезни и смерть, а также устраняет все омрачения и путы. Он всегда излучает великий свет, подобно светящейся драгоценности, и он никогда не запятнается, подобно чистому цветку лотоса, которого никогда не касается грязь и вода. Кроме того, Кашьяпа, Татхагата появляется в мире, проявляет обычное тело с таким и таким видом и в такое и такое время. Он никогда не запятнывается грязью места рождения обычных людей, и он не испытывает страданий и наслаждений мира. Наслаждения богов и людей как воздаяние за их заслуги является страданиями. Только освобождение является окончательным вечным блаженством.»

Махакашьяпа сказал Будде: «Очень хорошо, очень хорошо! Почитаемый В Мирах, я точно постиг, что начиная с сегодняшнего дня я действительно вышел из дома, принял все заповеди монаха, стал монахом и обрел плод архата. Я должен распознать доброту Татхагаты и ответить на его доброту, потому что Татхагата когда-то сидел рядом со мной. Кроме того, сегодня окруженный четырьмя группами, он поливает водой Дхармы Великой Колесницы на макушку моей головы.

Среди множества были такие монахи, которые проявляли высокомерие по виду и поведению; были такие миряне которые проявляли высокомерие по виду и поведению и были такие не-мирян, которые проявляли высокомерие по виду и поведению. Отклоняясь в сторону, сгибаясь вперед или назад, они все видоизменяются под действием силы мары.

Затем Ананда спросил Будду: «Почитаемый В Мирах, на этом великом собрании сошла пена, твердость и истина подобна сандаловой роще. Почему эти у других имеют такую большую поддержку?»

Будда ответил Ананде: «Спроси у Махакашьяпы».

Ананда сказал: «Да, хорошо. Я спрошу у него».

Затем он спросил Махакашьяпу: «Почему их так много?»

Махакашьяпа ответил: «Это глупцы из свиты мары и они пришли сюда вместе с ним. Вот почему, Ананда, я говорил ранее, что после паринирваны Татхагаты, я не буду способен защитить истинную Дхарму искусными уловками как подходящий охраняющий поля. Вот почему я говорил ранее, по другому излагая, что я лучше буду нести великую землю. После этого Татхагата сказал мне: «После моей паринирваны, ты должен быть способен защищать и хранить истинную Дхарму до конца». Затем я сказал Будде: «Я буду способен защищать и хранить истинную Дхарму сорок лет.» И тогда Будда укорил меня: «Почему ты ленишься защищать Дхарму до конца?»

Будда сказал Махакашьяпе: «Распознайте мару [на этом собрании]. Если ты сможешь найти его, то ты сможешь защищать Дхарму.»... ( сутра выложена не полностью )



Создан 31 авг 2015