Cутры Будды Шакьямуни

 

СУТРА О САМАДХИ МУЖЕСТВЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ Шурамгама-самадхи-сутра




 

 

Переведена кушанским Учителем Трипитаки Кумарадживой во время династии поздняя Чинь

 

 

 

Свиток I 

 

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Священного Орла близь Раджгрихи, с собранием в тридцать две тысячи бхикшу. Там также было семьдесят две тысячи бодхисаттв-махасаттв, которые были известны собранию и которые являлись совершенными в Дхарани, совершенными в различениях, и испытывали безграничную радость в проповедовании [Дхармы]. Они прибывали в самадхи без какой-либо неустойчивости, постигали неисчерпаемую мудрость, обрели глубокое терпение [нерождающихся] дхарм, обрели глубокое проникновение в Дхарму и полностью развили все, что нужно было развить в чудесной Дхарме во время всех безграничных и бесконечных кальп. Они подчинили полчища мар и победили своих врагов. Они собрались вместе, что бы быть наиболее почитаемыми, украшать и очищать земли будд. Они обладают великим состраданием, украшают свои тела различными знаками и с великим усердием переправляются на тот берег. Они знают все искусные уловки речи и их следование правил поведения было совершенным и чистым. Они все обрели обитель в трех освобождениях и проникли в три периоды времени с беспрепятственной мудростью. Они породили решимость не покидать всех [живых существ], помнят смысл всех учений и обладают выносливым терпением мудрости. Таковы были добродетели всех этих бодхисаттв.

Их имена были – бодхисаттва Вращающий Колесо Дхармы Никогда Не Поворачивающей Назад, бодхисаттва Возникновение Намерения О Вращение Колеса Дхармы, бодхисаттва Вращающий Колесо Дхармы Беспрепятственно, бодхисаттва Чистота Превосходящая Загрязнения, бодхисаттва Уничтожающий Препятствия, бодхисттва Проявляющий Чистые Деяния И Воспринимающий Все С Доброй Радостью, бодхисаттва Ум Чудесного И Величественного Царя, бодхисаттва Необманывающий Всех Живых Существ, бодхисаттва Ум Подобный Океану Безграничных Заслуг, бодхисаттва Всегда Пребывающий В Невозмутимости И Не Рассеянности, бодхисаттва Истинный Звук, бодхисаттва Восхваляющий Всех Богов, бодхисаттва Самостоятельный Царь Дхарани, бодхисаттва Украшенный Постижением, бодхисаттва Сын Царя Дхармы Манджушри, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Царь Гора Сумеру, бодхисаттва Чистый Ум Океана Добродетели И Драгоценного Достоинства, бодхисаттва Великого Достоинства И Чистоты, бодхисаттва Великий Знак, бодхисаттва Сияющий Знак, бодхисаттва Чистый Ум, бодхисаттва Радостный Царь, бодхисаттва Твердая Воля и бодхисаттва Твердый Ум.

Там было семьдесят две тысячи таких бодхисаттв-махасаттв, и кроме того все боги [неба] Индры, боги [неба] Брахмы и [неба] царей охраняющих мир великих трех тысяч великих тысячных миров, так же боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кинары, махораги, люди и не-люди. Все те, кто находились на собрании, посадили многие виды добрых корней, а также тех, кто получает радость от Великой Колесницы.

В это время, у находящегося на великом собрании, бодхисаттвы Твердый Ум появилась такая мысль: «Я должен сейчас спросить Татхагату. Благодаря этому вопросу я защищу семя Будды, семя Дхармы и семя Сангхи. Благодаря тому, что дворцы мар невидимы и покоряют [всех] тех, кто обладает великим высокомерием, тех, кто еще не посадил добрые корни, сделают это сейчас. Те, кто посадил добрые корни - взрастит их. У того, кого еще не возникло намерение об обретении непревзойденного и совершенного пробуждения – сделает это сейчас. У того, кого есть уже намерение – не потеряет его. Те, кто не теряет – быстро обретут непревзойденное и совершенное пробуждение. Те, кто обрел какие-либо плоды и те, кто завяз в ложных взглядах – все породят непривязанность. Те, кто радуется малой Дхарме – не будут иметь сомнений в Великой Дхарме. Те, кто радуется Великой Дхарме – будет испытывать постоянную радость.»

После того, как он так подумал, он встал со своего места, обнажил правое плечо, и коснулся правым коленом земли. Соединив ладони вместе, он обратился к Будде так: «Почитаемый В Мирах, я хочу задать несколько вопросов относительно Дхармы Татхагаты. Я прошу Будду выслушать мои вопросы.» Будда ответил Твердому Уму: «Я отвечу на твои вопросы и наполню тебя радостью.»

Бодхисатва Твердый Ум сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, есть ли самадхи вступив в которое Бодхисаттва обретет причину быстрого обретения непревзойденного и совершенного пробуждения, которое позволит всегда видеть будд лицом к лицу, позволит освещать все десять сторон [великим] сиянием, даст самостоятельное совершенствование мудрости, благодаря которой все мары будут подчинены, и позволит обрести самостоятельное совершенствование мудрости, обрести внезапную мудрость и обрести нерождающую мудрость, которую нельзя обрести из другого источника? Эта непревзойденная сила постижения даст возможность обрести основы божественных сил и безграничных возрождений. Тот, кто находит удовольствие в состоянии слушающих голос – представляют колесницу слушающих голос; те, кто находит удовольствие в состоянии практьекабудд – представляет колесницу практьекабудд; и те, кто находит удовольствие в Великой Колеснице – представляют Великую Колесницу.

Они проникают в Дхарму слушающих голос, но не идут путем слушающих голос; они проникают в Дхарму практьекабудд, но не идут по пути практьекабудд; они проникают в Дхарму Будд, но не уходят в окончательное и полное исчезновение. Проявляя форму и деяния слушающих голос, внутри себя не отделяют от своего намерения обрести состояние будды; проявляя форму и деяния практькабудд, внутри себя не отделяют себя от великого сострадания будд. Используя божественные силы самадхи, они проявляют форму и деяния Татхагат. Используя силу своих добрых корней, они проявляют себя пребывающими на небе Тушита, получая свое последнее тело, входят в чрево, рождаются, покидаю дом, и садятся на месте Пути будд. Используя силу своей глубокой мудрости, они проявляют вращение Колеса Дхармы; с силой своих искусных уловок, они проявляют вхождение в нирвану; с силой самадхи, они проявляют раздачу шариры; и с силой своих изначальных клятв, они проявляют последнее существование дхарм. Чтобы это было так, Почитаемый В Мирах, в каком самадхи должен находится бодхисаттва проявляя такие возвышенные деяния без действительного вхождения в окончательную нирвану?»

Будда сказал бодхисаттве Твердый Ум: «Хорошо, хорошо, Твердый Ум, что ты смог спросить об этом Татхагату. Этот вопрос показывает, что ты можешь принести великое благо и покой живым существам, что ты жалеешь мир, что ты поддерживаешь богов и людей. Бодхисаттва является благом [для других] в настоящем и будущем. Ты должен понять, что такие добрые корни произошли от совершения подношений и близостью с бесчисленными сотнями, тысячами, сотнями миллионов будд в прошлом. Ты прошел все пути и подчинил всех врагов, ты обрел самостоятельное совершенствование мудрости в Дхарме будд, ты учил и защищал собрания бодхисаттв, и ты уже знаешь сокровищницу Дхармы всех будд. В прошлом ты участвовал в беседах с буддами, бесчисленными как песчинки в реке Ганг. Твердый Ум, на этом собрании я не вижу драконов, якшей, гандхарв, слушающих голос или практьекабудд способных задать такой вопрос. Только такие великие украшения как ты, способны задать такой вопрос как этот. Ты должен сейчас внимательно слушать и размышлять об этом, я сейчас объясню тебе как бодхисаттвы совершают свои самадхи, как обретают заслуги даже более великие чем ты сказал.»

Твердый Ум сказал Будде: «Я прошу, позволь нам услышать».

Будда сказал Твердому Уму: «Это Самадхи называется Мужественное Продвижение. Все бодхисаттвы, которые обретут это Самадхи, как ты сказал, будут способны проявить паринирвану без ухода в вечное исчезновение. Они будут способны проявить различные формы без уничтожения знаков форм. Они будут способны посещать все земли будд без различения в отношении к этим землям. Они будут способны встретить всех будд, но без различения в отношении всеохватывающей равности сущности Дхармы. Они проявят всеохватывающую полноту всех деяний и обретут чистоту этих деяний. Они будут превосходить тех, кто наиболее почитаем богами и людьми, но без какого-либо самовозвеличивания, гордости или небрежности. Они проявят самостоятельное совершенствование всех демонических сил, но не будут привязаны к демоническим деяниям. Они [проявят свои] деяния повсюду в трех мирах, но с отсутствием какой-либо привязанности в отношении к знакам дхарм. Они проявят рождение во всех различных мирах существования, но без различения в отношении к знакам этих миров. Они будут искусны в объяснении всех слов Дхармы и способны раскрывать значение слов, но они будут знать, что слова имеют знаки всеохватывающей равности и нет различий в отношении слов. Они всегда остаются в сосредоточении, так они проявляют свои учения живым существам. Они совершенствуют всеобщее терпение нерождения всех дхарм, но проповедуют, что все дхармы имеют знаки возникновения и исчезновения. Они ходят в одиночестве, без страха подобно львам.»

В это время у всех богов [неба] Индры, богов [неба] Брахмы и [неба] четырех царей охраняющих мир и всех присутствующих на собрании возникла такая мысль: «Мы прежде никогда не слышали даже имени этого Самадхи, как бы нам услышать о ее значении? Сейчас мы можем увидеть Будду и радостно принять добрые заслуги, слушая проповедь имени Самадхи Мужественное Продвижение. Если добрый муж или добрая женщина ищут просветление будды, услышат учение о Самадхи Мужественное Продвижение, воспримут и примут ее без сомнений, то он или она никогда не сойдет с Пути Просветления. На сколько больше обретет тот, кто воспримет ее, будет хранить, читать на распев, учить других и следовать ей как будет проповедано!»

В это время у всех богов [неба] Индры, богов [неба] Брахмы и [неба] четырех царей охраняющих мир возникла такая мысль: «Я сейчас приготовлю для Будды львиное сидение, сидение Истинной Дхармы, сидение наивеличественного существа, великое украшенное сидение, великое сидение для вращения Колеса Дхармы, так что Татхагата сможет проповедовать Самадхи Мужественное Продвижение на сидении приготовленном мной». Каждый из них имел такую мысль, каждый думал, что только он сможет подготовить сидение льва для Татхагаты, а другие не способны на это. В это время все боги [неба] Индры, боги [неба] Брахмы и [неба] четырех царей охраняющих мир, каждый приготовил сидение льва для Татхагаты, украсив, очистив ее, сделав его подходящим и высоким, постелив покрывало сделанное из бесчисленных драгоценностей. Каждый из них возвысил над сидением зонт, сделанный из многочисленных чудесных драгоценностей. На них также были поручни сделанные из различных драгоценных вещей. С правой и левой стороны каждого сидения были ровные ряды бесчисленных драгоценных деревьев, с переплетенными листьями и ветвями. На каждом из них висели зонты, которые вместе составляли огромный навес созданный из драгоценностей. На веревках из драгоценностей висели многочисленные драгоценные колокольчики. Многочисленные виды драгоценных цветов были разбросаны на этом сидении и различные виды небесных благовоний были воскурены, дополняя их аромат. Многочисленный свет излучался из золота, серебра, многочисленных драгоценных вещей, и не один из многочисленных чистых и прекрасных вещей не был пропущен. В пространстве в одно мгновение появились перед Татхагатой восемьдесят четыре тысячи, биллионы, нают таких драгоценных сидений льва для Будды. «Будда сейчас будет проповедовать Самадхи Мужественное Продвижение на сидении, которое приготовил я.»

В это время все боги [неба] Индры, боги [неба] Брахмы и [неба] четырех царей охраняющих мир, закончили приготовление сидений, и каждый обратился к Будде так: «Я прошу Татхагату сесть на сидение, приготовленное мной и проповедовать Самадхи Мужественное Продвижение». Почитаемый В Мирах затем проявил великие божественные силы и сел на все восемьдесят четыре тысячи, биллионы, нают сидений льва, так что каждый бог увидел Будду сидящим на сидении приготовленное им, но не видел других сидений. Один бог [неба] Индры сказал другому: «Видите Татхагата сел на сидение, которое приготовил я». Затем все боги [неба] Индры, боги [неба] Брахмы и [неба] четырех царей охраняющих мир сказали друг другу: ««Видите Татхагата сел на сидение, которое приготовил я». Один Индра сказал: Татхагата сейчас сидит на сидении, которое я приготовил - не на ваших».

В это время Татхагата, желая помочь многочисленным богам [неба] Индры, богам [неба] Брахмы и [неба] четырех царей охраняющих мир устранив их препятствия кармы, накопленные в прошлом, необходимые для проявления малой части сил Самадхи Мужественного Продвижения, и для побуждения следовать Великой Колесницы, сделал так, что все увидели, что Татхагата сидит на всех других восьмидесяти четырех тысячах, биллионах нают драгоценных сидений льва. Каждый на собрании испытал великую радость, какую он не испытывал прежде, и они все встали со своих сидений, сложили ладони вместе и поклонились Будде говоря: «Хорошо, Почитаемый В Мирах! Божественные силы Будды неизмеримы! Будда позволил многочисленным богам исполнить их желания!» Видя божественные силы Будды, боги которые приготовили сидения для Татхагаты, все пробудили стремление к обретению непревзойденного и совершенного просветления для блага всех живых существ. Каждый своим ртом, но одним голосом они сказали Будде: «Почитаемый В Мирах, мы сейчас пробудили стремление к обретению непревзойденного и совершенного просветления ради всех живых существ и для совершения подношения Татхагате, вырвем все омрачения живых существ, защитим Истинную Дхарму и убережем семя будды от обугливания. Мы желаем обладать такими же божественными силами будды в будущем, быть способными к таким преобразованиям, какие Будда проявил сейчас». Затем Будда восхвалил этих богов, говоря: «Хорошо, хорошо! Вы так говорите, так как желаете блага всем живым существам, вы сейчас породили стремление к обретению непревзойденного и совершенного просветления. Это высшее подношение, которое можно сделать Татхагате».

В это время на собрании был царь Брахма по имени Равное Совершенство, который обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, который Татхагата является реальным, сидящим на подстилке, которую подготовил я, или на другом сидении?» Будда сказал Равному Совершенству: «Все дхармы пусты, подобны иллюзии, и существует только в соединении с друг другом. Они не созданы, но возникают полностью от различения рассуждающих мыслей. Так как здесь нет хозяина [сознания, мириады дхарм] появляются согласно мыслям существа. Все Татхагаты реальны.

Почему реальны? Все эти Татхагаты изначально не рождены, и поэтому они реальны. Все эти Татхагаты не прекратят существовать в будущем, и поэтому они реальны. Эти Татхагаты не состоят из четырех элементов, и поэтому они реальны. Они не состоят из скандх, аятан и дхату, и поэтому они реальны. Нет различий в начале, середине, и в конце между этими Татхагатами, и поэтому они реальны.

Царь Брахма, эти Татхагаты не имеют различий. Почему? Формы этих Татхагат подобны и поэтому они равны. Чувства, восприятия, воля и сознание этих Татхагат подобны и поэтому они равны. Благодаря этим причинам они равны. Их прошлое подобно и поэтому они равны. Их будущее подобно и поэтому они равны. Их настоящее подобно и поэтому они равны. Существование подобно иллюзорным дхармам [и поэтому] они равны. Существование подобно теням дхарм [и поэтому] они равны. Существование дхарм невозможно [и поэтому] они равны. Они никуда не приходят и никуда не уходят, поэтому они равны. По этой причине эти Татхагаты называются равными. Так же как все дхармы равны, такими являются и все эти Татхагаты. Также как все живые существа равны, такими являются и все эти Татхагаты. Также как будды всех миров равны, такими являются и эти Татхагаты. По этой причине будд называют равными. Царь Брахма, эти Татхагаты ничто иное, как таковость всех дхарм, и поэтому они называются равными. Ты должен постигнуть, царь Брахма, что Татхагата знает все мириады дхарм как равные, и по этой причине Татхагата называется равным относительно всех мириадов дхарм.»

Царь Брахма Равное Совершенство сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, такого никогда не было прежде! Обретший равенство всех дхарм, Татхагата проявляет это живым существам благодаря этим чудесным формам тел.» Будда сказал: «царь Брахма, все это совершено благодаря силам моего изначального совершенствования в Самадхи Мужественное Продвижение. Это так, что Татхагата обрел равностность всех дхарм и использовал эти чудесные формы тел, проявляя [это Учение] живым существам.» Когда Татхагата объяснял эту Дхарму, царь Брахма Равное Совершенствование и десять тысяч богов брахм все обрели терпение всех дхарм. Татхагата затем скрыл свои божественные силы и многочисленные будды и все сидения исчезли, так что все собрание видело только одного Будду.

В это время Будда сказал бодхисаттве Твердый Ум: «Самадхи Мужественное Продвижение не может быть обретено бодхисаттвами первой, второй, третьей, четвертой, пятой, шестой, седьмой, восьмой и девятой ступени-земли. Только бодхисаттва десятой ступени-земли могут обрести эту Самадхи Мужественное Продвижение. Что такое Самадхи Мужественное Продвижение? [1] Это взращивание ума подобное пространству; [2] Это наблюдение за текущим умственным состоянием живых существ; [3] Это различение скрытых способностей живых существ; [4] это совершенное постижение причин и следствий живых существ; [5] это знание, которое не является кармическим воздаянием различных деяний; [6] это вхождение в различные виды желаний без отсутствия последствий после вхождения; [7] это непосредственное знание различных видов природ; [8] это всегда быть способным пребывать в Самадхи Звук Цветка, быть способным проявлять живым существам Самадхи Алмазный Ум и быть способным к самостоятельному совершенствованию всех самадхи; [9] Это видеть всюду все пути, на которых пребывают существа; [10] Это обретение беспрепятственного знания прошлой кармы; [11] это иметь беспрепятственный божественный глаз; [12] это обретение исчезновения истечений и не возникновение каких-либо неподходящих обстоятельств; [13] это обретение мудрости вхождения в формность и безформность; [14] это проявление игры всеми формами; [15] это понимание всех звуков как подобные по природе с эхом; [16] это направленное вхождение в мудрость памятования; [17] это приведение живых существ к радости прекрасной речью; [18] это проповедь Дхармы согласно обстоятельствам; [19] это понимание подходящего и неподходящего времени; [20] это быть способным преобразовывать добрые корни; [21] это проповедь Дхармы без ошибок; [22] Это вхождение, направленное к Истине; [23] это быть способным подчинять [различные] виды живых существ; [24] это быть искусным во всех совершенствах; [25] это быть без различения в поведении - идешь или стоишь; [26] это уничтожение различных видов рассудочных мыслей и ложных различений; [27] это исчерпывание пределов природы дхарм без уничтожения их; [28] это проявление тел перед всеми Буддами одновременно; [29] это быть способным хранить всю Дхарму проповеданной Буддой; [30] это [способность] создавать проявления самостоятельных тел, подобные теням, во всех мирах; [31] это проповедь колесниц для живых существ и защита Трех Драгоценностей всегда и не прекращая; [32] это порождение великих украшений в будущем без ума имеющего мысли усталости; [33] это всегда быть способным проявлять тела во всех местах где рождаются [живые существа], без прекращения и на мгновение; [34] это проявление деятельности, где бы не родился; [35] это быть способным нести живых существ; [36] это быть способным понимать всех живых существ; [37] это вести две колесницы к Непревзойденному; [38] это быть способным знать в совершенстве и полностью мириады звуков; [39] это быть способным быть причиной того, чтобы все мириады Учений ярко расцвели; [40] это быть способным преобразовать одну кальпу в бесчисленные кальпы; [41] это быть способным преобразовать бесчисленные кальпы в одну кальпу; [42] это быть способным  стать причиной того, как одна земля войдет в бесчисленные земли; [43] это быть способным стать причиной того, чтобы бесчисленные страны вошли в одну страну; [44] это [быть способным поместить] безграничные миры будд в одну пору [на теле]; [45] это проявить вхождение всех живых существ в одно тело; [46] это постичь, что все земли будд одинаковы и подобны пространству; [47] это быть способным своим телом наполнить без остатка все земли будд; [48] это стать причиной того, что все тела войдут в природу дхарм и причиной того, что там не будет всех тел; [49] это проникнуть в знаки всей природы дхарм; [50] это быть способным постичь все искусные уловки; [51] это быть способным проникнуть во все природы дхарм одним звуком Дхармы; [52] это быть способным объяснять одну гатху Дхармы бесчисленные неисчислимые кальпы; [53] это видеть все различия учений; [54] Это проповедовать Дхарму со знанием сходства и различия, сокращений и пространности; [55] Это знание как идти в дали от путей мар; [56] Это испускание сияния великой мудрости искусных уловок; [57] Это иметь мудрость как основу для деяний тела, речи и ума; [58] Это иметь божественные силы всегда непосредственно проявляющимися без совершения усилий; [59] Это использование четырех беспрепятственных мудростей, приводя всех живых существ к радости; [60] Это проявление силы божественных способностей в проникновение всех природ дхарм; [61] Это быть способным использовать дхармы речи к всеобщему притягиванию живых существ [к Дхарме]; [62] Это понимать языки живых существ всех различных миров; [63] Это не иметь сомнений относительно иллюзорности дхарм; [64] Это быть способным сохранять независимость во всех местах рождения; [65] Это быть без недостатка во всем в чем нуждаешься; [66] Это проявлять себя ко всем живым существам непосредственно; [67] Это [понимание] добра и зла как подобным с полями покоя и радости; [68] Это обретение входа во все тайные дхармы бодхисаттв; [69] Это всегда освещать безграничные миры алмазным светом; [70] Это иметь неизмеримо глубокую мудрость; [71] Это обладать умом подобным земле, воде, огню и ветру; [72] Это вращать колесо Дхармы используя слова и фразы всех дхарм; [73] Это пребывать на ступени Татхагаты без помех; [74] Это обрести самопроизвольное терпение нерождающихся дхарм; [75] Это обрести ум реальности, которые не может быть загрязнен нечистотой различных омрачений; [76] Это стать причиной того, что вся вода войдет в одну пору без смешения самой природы воды; [77] Это развивать и накапливать неисчислимые заслуги и добрые корни; [78] Это знать все искусные уловки для передачи [заслуг другим]; [79] Это быть способным преобразовать и совершать все всеохватывающие деяния бодхисаттвы; [80] Это иметь покой в своем уме [размышляя] о всех дхармах будды; [81] Это иметь совершенное тело [возникшее из] своей собственной кармы; [82] Это быть способным войти в сокровищницу дхарм будд; [83] Это проявлять игру [пребывая] в различных желаниях; [84] Это слышать бесчисленные Дхармы и хранить их соответственно; [85] Это искать все Дхармы без какого-либо чувства насыщения; [86] Это быть в согласии с мирскими традициями без осквернения ими; [87] Это проповедовать Дхарму людям бесчисленные кальпы, так чтобы они все думали [что прошло время] от утра до принятия пищи [в полдень]; [88] Это проявлять различные виды болезней, хромоты, глухоты, слепоты и немоты спасая живых существ; [89] Это иметь сотни, тысячи невидимых алмазных защитников всегда служащих и защищающих его; [90] Это быть способным созерцать просветление будд; [91] Это быть способным проявить в одно мгновение мысли жизнь неисчислимых бесчисленных кальп; [92] Это проявить все плоды достижений двух колесниц без внутреннего нарушения деяний бодхисаттвы; [93] это иметь ум ясным, пустым и без знаков; [94] Это проявить удовольствие в различных развлечений без внутреннего нарушения Самадхи Памятывания Будды; [95] Это быть способным создать бесчисленных живых существ, которых можно видеть, слышать или касаться без исчезновения; [96] Это проявить обретение просветления будды в каждый момент мысли и причин обретения освобождения в обучении, которое происходит от этой основы; [97] Это проявить вхождение в лоно и родиться; [98] Это покинуть дом и обрести состояние будды; [99] Это вращать колесо Дхармы; [100] Это войти в паринирвану без обретения исчезновения.

Твердый Ум, такие деяния Самадхи Мужественное Продвижение обладают бесчисленными способностями, проявляя все божественные силы Будды, так что бесчисленные живые существа могут обрести благо. Твердый Ум, Самадхи Мужественное Продвижение не может быть понятым посредством одного дела, одного условия или одного значения. Все сосредоточения, освобождения, самадхи, независимые божественные силы и беспрепятственная мудрость – все содержаться в Самадхи Мужественное Продвижение. Это подобно потоку несущихся с горы рек весной, которые все впадают в океан. Так все сосредоточения бодхисаттв  содержатся в Самадхи Мужественное Продвижение. Это подобно великому бесстрашию царя вращающего колесо, который побуждает все четыре вида войска следовать за ним. Твердый Ум, так обучаясь Самадхи, обучаясь сосредоточению, обучаясь различению, обучаясь освобождению, обучаясь дхарани, обучаясь божественным силам и обучаясь алмазному освобождению – все эти учения содержатся в Самадхи Мужественное Продвижение. Поэтому, когда бодхисаттва совершенствуется в Самадхи Мужественное Продвижение, он совершенствуется во всех самадхи. Твердый Ум, это подобно семи драгоценностям царя, вращающего колесо, которые следуют за ним куда бы он не шел. Так, Твердый Ум, вся Дхарма способствуящая просветлению следует за Самадхи Мужественное Продвижение. По этой причине это Самадхи называется Мужественное Продвижение.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, он совершает даяние не ища богатство [которое можно раздать]. Все драгоценности, еда и питье, одежда, слоны, лошади и колесницы, великие океаны, небеса и мир людей всех трех тысячных великих тысячных миров – все эти вещи он тем самым раздает. Все это является обретением основополагающих заслуг [Самадхи Мужественного Продвижения]. Насколько больше можно совершить благодаря божественным силам [этого Самадхи]. Таков основополагающий плод Совершенства Даяния бодхисаттвы, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение».

Будда сказал [Бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, он непоколебим в заповедях и не может их нарушить снова. Так как он желает учить всех живых существ, он может проявлять хранение заповедей и различных правил поведения. Он может проявить нарушение и устранение проступков. Но его внутренняя чистота всегда безукоризненна. Так как он желает учить всех живых существ, он может родится в мире желаний, как царь, вращающий колесо, с многочисленными наложницами почтительно окружающими его. Он может проявить существование жены и детей и может быть безрассудно увлеченным пятью желаниями. Но внутренне он всегда будет оставаться в сосредоточении и чистых заповедях, постигая три пагубных проступка. Твердый Ум, таков основополагающий плод Совершенства Соблюдения Заповедей бодхисаттвы, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, он полностью развивает совершенное терпение. Это происходит так – он совершенствует терпение перед живыми существами также рождаясь; он совершенствует терпение перед дхармами также возникая; он совершенствует терпение перед умом также воспринимая формы; он совершенствует терпение перед [различением] «я» и «другими» также встречая; он совершенствует терпение перед этим также мысля о рождении и смерти. Он совершенствует терпение с природой нирваны; он совершенствует терпение без уничтожения природы дхарм. Так бодхисаттва совершенствует терпение без какого-либо совершенствования и без какого-либо не-совершенствования. Имея намерение учить живых существ он рождается в мире желания. Он может проявлять гнев, но он всегда чистый. Он может проявлять совершенствование непревзойденного, но [он знает, что на самом деле это] не далеко и не близко. Желая очищать живых существ, он может отбросить [соблюдение] мирских правил поведения, но он никогда не отбросит [следование] природе дхарм. Он может проявить терпение, но [в действительности] это не будет дхармой. Он способен терпеть благодаря его постоянному сосредоточению. Так действует бодхисаттва, обретая терпение. Желая искоренить великий гнев живых существ, он всегда восхваляет покой терпения, но он никогда не пребывает ни в терпении ни в гневе. Твердый Ум, таков основополагающий плод Совершенства Терпения бодхисаттвы, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, он порождает великое усердие и обретает все добрые дхармы, но он не порождает карму тела, речи и ума. Это для ленивых он проявляет деяния усердия. Он хочет побудить живых существ следовать моей Дхарме, но он никогда не порождает и не принимает дхарм. Почему? Бодхисаттва постигает, что все дхармы полностью и постоянно пребывают в природе дхарм, никуда не приходят и не куда не уходят. Так он превосходит деяний тела, речи и ума, а также он способен проявить усердие в мире, но без каких-либо деяний ни внутри, ни снаружи. Он всегда способен путешествовать по бесчисленным мирам будд, но его тело остается полностью спокойным и неподвижным. Он проявляет накопление всех добрых дхарм, но никогда не постигает правильность или ложность каких-либо дхарм. Он проявляет принятие Учения [от других] в своих поисках, но никогда не следует каким-либо другим учениям кроме Дхармы Будды. Он проявляет становление близости с наставником или учителем, но почитается всеми богами и людьми. Он проявляет серьезные вопросы [о Дхарме], но всегда имеет беспрепятственное различение. Он проявляет почтение, но почитается всеми богами и людьми. Он проявляет вхождение в лоно, но без загрязненности всех дхарм. Он проявляет рождение, но не постигает возникновение и исчезновение всех дхарм. Он проявляет себя ребенком, но его способности тела все полностью [развиты]. Он проявляет способности в искусстве, врачевании, магии, литературе, математике и ремеслах, но уже постигает все сам. Он проявляет болезнь, но постоянно превосходит страдания. Он проявляет старость, но его чувства неразрушимы. Он проявляет смерть, но он никогда не побеждаем сансарой. Твердый Ум, таков основополагающий плод Совершенства Терпения бодхисаттвы, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, хотя он знает что дхармы всегда имеют знак сосредоточения, он проявляет различное распознавание сосредоточения для живых существ. Он проявляет пребывание в сосредоточении, желая обучать тех, у кого рассеянный ум, но не принимает никакой рассеянности дхарм. Все дхармы существуют как знаки природы дхармы, и он подчиняет свой ум, являясь неподвижным в сосредоточении. Он проявляет различные проявления прихода, ухода, сидения и лежания, но он всегда пребывает в ясности сосредоточения. Он проявляет согласие с тем, что говорит большинство, но никогда не отбрасывает знаки различных сосредоточений. Сострадая живым существам, он входит в города, деревни и хутора, но всегда пребывает в сосредоточении. Его тело твердое, подобно алмазу, внутри крепкое, не пустое и неразрушимое. В нем не растут органы, не развиваются органы и нет никакой нечистоты или зловонной грязи испражнений и мочи. Он проявляет принятие еды, но [еда] не входит в него. [Он ест] только благодаря своему состраданию к благу живых существ, хотя он не имеет недостатков в каких-либо функциях [организма], он проявляет поведение такое, как и у всех обычных людей. Однако, он в действительности не имеет какой-либо деятельности, которая выступает против каких-либо [добрых] деяний. Твердый Ум, когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение он не проявляет различение между открытым пространством и улицей. Он не проявляет различения между жизнью домохозяина и монаха. Он может проявить [себя в] белых одеждах, но он не будет расслабленным. Он может проявить [себя] монахом, но он не будет высокомерным. Он не станет монахом в дхармах учениях внешних путей, так как тому учат живые существа. Он не страдает от всех ложных взглядов, и он не утверждается в обретении чистоты с ними. Он может проявить деяния всех ритуалов внешних путей, но он не будет следовать деяниям их пути.

Твердый Ум, он подобен проводнику, который ведет группу людей по обрывистой дороге, и сразу возвращающегося спасать других людей. Это так, Твердый Ум, что бодхисаттва пребывая в Самадхи Мужественное Продвижение действует в согласии с добрыми устремлениями живых существ. [Живые существа] могут стремится к пути слушающих голос, или пути практьекабудд или Пути Будды, он учит их и ведет их к освобождению соответственно, и затем возвращается спасать других живых существ. Потому его называют проводником.

Он подобен парому, который несет бесчисленных людей от этого берега к другому берегу. Когда он достигает другого берега, он возвращается и несет еще больше людей. Так, Твердый Ум, Бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, воспринимает живых существ. Он позволяет себе быть перевозчиком среди четырех потоков рек рождения и смерти, только потому что он желает помогать другим освободится. Он находится в согласии с добрыми корнями живых существ доводя их до совершенства. Если он видит, что кто-то может быть спасен как практьекабудда, он проявляет для этого человека просветление нирваны в своем теле. Если он видит, что некоторые могут быть спасены как слушающие голос, он проповедует исчезновение этому человеку и уходит в нирвану вместе с ним. Благодаря Самадхи Мужественное Продвижение, он снова проявляет рождение и спасает еще больше людей. Так бодхисаттву называют паромщиком.

Твердый Ум, он подобен магу, который проявляет свою собственную смерть, распад и жертву перед собранием людей. Он может проявить себя перед собранием людей, как сжигаемый огнем и съедаемый птицами, но после получения платы он снова оживает. [Маг] способен делать так, потому что он искусен в магии. Бодхисаттва, который так пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, проявляет старость и смерть, уча живых существ, но в действительности не рождается, не стареет, не болеет и не умирает. Твердый Ум, таков основополагающий плод Совершенства Сосредоточения бодхисаттвы, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, его чувства остры в совершенствовании мудрости. Никогда не воспринимая существования «я» живых существ, он проповедует  существование живых существ, желая спасти их. Никогда не воспринимая долговечности и долгой жизни, он проповедует о долговечности и долгой жизни. Никогда не воспринимая карму и кармическое воздаяние, он указывает живым существам, что есть карма и кармическое воздаяние. Никогда не воспринимая существование горестей сансары, он проповедует о необходимости постижения горестей сансары. Никогда не воспринимая нирваны, он проповедует о выгодах нирваны. Никогда не воспринимая различных знаков проявленных у дхарм, он проповедует, что есть хорошие и плохие дхармы. Таким образом он способен нести [живых существ] на другой берег беспрепятственной мудростью. Он проявляет рождение в мире желания, но не привязан к миру желания. Он проявляет совершенствование в сосредоточении в мире форм, но не привязывается к миру форм. Он входит в сосредоточение [мира] без форм, но рождается в мире форм. Он проявляет сосредоточение в мире форм, но рождается в мире желания. Он проявляется в мире желания, но не совершает деяний мира желаний. Он знает все виды сосредоточения, и он знает предел сосредоточению. Он может свободно войти в сосредоточение и выйти из сосредоточения. Желая учить живых существ он может родится в любом месте. Он всегда способен привести к совершенству глубокую и чудесную мудрость и искоренить все виды деяний живых существ. Желая учить живых существ, он проявляет видимость деятельности, но он в действительности он не деятелен относительно различных дхарм. Он совершенно превосходит все различные деяний и желает искоренять заблуждения «я» и личного обладания, хотя он проявляет получение различных необходимых вещей.

Когда бодхисатва приводи к совершенству мудрость таким образом, все что он делает происходит из мудрости и никогда не омрачается результатами деяний. Желая учить живых существ он проявляет глухоту и немоту, но тонкие чистые звуки в действительности воспринимаются им. Он искусен в произнесении речей, писании, математике и он не останавливается в обдумывании для проповеди Дхармы. Где бы он не шел, люди всегда воспринимают его проповедование как чудесное и он всегда может привести к радости и наделить твердостью. Он проповедует Дхарму при любой возможности и мудрость этого бодхисаттвы никогда не уменьшается.

Твердый Ум, он подобен мужчине и женщине, которые несут сосуды большие или маленькие из мест, где есть вода – ручья, озера, реки или океана. Они наполняют сосуды большие и малые и возвращаются, но от различия тел вода не уменьшаются. Так, Твердый Ум, бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение появляется где ни будь возле собраний – кшатриев или брахминов, домохозяев, монахов или богов он появляется у всех этих различных собраний, без какого-либо умственного усилия, и он способен их всех привести к радости только своими добрыми словами. Твердый Ум, таков основополагающий плод Совершенства Мудрости бодхисаттвы, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, то живые существа видящие его обретают освобождение. Те, кто слышат его имя, видят его поведение, слышат его проповедь Дхармы или видят его в молчании – все они обретают освобождение. Твердый Ум, он подобен великому дереву царю лекарств по имени Радостное Видение – все кто видят его, излечиваются от болезней. Таков, Твердый Ум, бодхисаттва пребывающий в Самадхи Мужественное Продвижение. Болезни ненависти, страсти и неведения какого-либо живого существа, которое видит его, будет устранено. Он подобен великому царю врачевания по имени Устраняющий. Если [этот врачеватель] напишет на своем барабане во время войны, звук барабана вытащит стрелы, мечи и копья и устранит яд и какого-либо вреда и страданий от стрел и прочего. Таков, Твердый Ум, бодхисаттва пребывающий в Самадхи Мужественное Продвижение. Стрелы ненависти, страсти и неведения естественно выходят из тех, кто слышит его имя, а яд ложных взглядов также полностью исчезает, так что все омрачения не появляются вновь.

Твердый Ум, он подобен лекарственному дереву по имени Соответственный. Если человек использует его корни, его болезни будут излечены. Его болезни будут излечены стволом, сучками, сердцевиной, корой, ветками, листьми, цветами или плодами, которые могут быть свежими, высушенными или размельченными – в любом виде могут быть использованы для излечения болезней живых существ. Бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение подобен этому. Нет ни мгновения когда бы он не приносил благо живым существам – он всегда способен устранить все омрачения. Проповедуя Дхарму, он одновременно следует четырем безмерным и совершенствуется в парамитах, так что [живые существа] обретают освобождение. Совершает человек подношение или нет, совершает ли добро или нет, бодхисаттва всегда делает даяние Дхармы, так что этот человек обретает покой. И когда он умрет и его тело съедят – животные с двумя ногами или четырьмя, птицами, людьми или не-людьми – благодаря силам сострадательных обетов бодхисаттвы, когда эти живые существа умрут, то они родятся на небе и никогда не будут испытывать горя от болезней, страданий, старости и омрачений. Твердый Ум, таков бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение и подобен лекарственному дереву.»

Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Когда бодхисаттва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, из жизни в жизнь он естественно постигает шесть парамит не изучая их от кого-то. Поднимая ступню и опуская ступню, вдыхая и выдыхая, он овладевает шестью парамитами в каждый момент мысли. Почему? Твердый Ум, все тело бодхисаттвы подобно Дхарме, и вся его деятельность подобна Дхарме.

Твердый Ум, он подобен царю и его советникам, которые сотни, тысячи различных благовоний перемалывают в порошок. Если кто-то ищет один вид без других ароматов этой смеси благовоний, Твердый Ум, в этих сотнях, тысячах видах благовонных порошков, будет ли он способен отделить одно от других?» [Твердый Ум ответил:] «Нет, Почитаемый В Мирах». [Будда продолжил:] «Твердый Ум, так и у бодхисаттвы благоухает его тело и ум всеми парамитами, он всегда порождает шесть парамит в каждый момент мысли.

Твердый Ум, как может бодхисаттва порождать шесть парамит в каждый момент мысли? Твердый Ум, бодхисаттва полностью спокоен и не имеет привязанностей – это является совершенством даяния. Его ум светлый и не имеет каких-либо ошибок – это является совершенством соблюдения заповедей. Он постигает, что ум исчерпывает знаки и пребывает в невредимости от данных чувств – это является совершенство терпения. Он решителен в созерцании и выбирает [благоприятные состояния] ума, но понимает, что ум превосходит знаки – это является совершенством усилия. Он полностью чистый и управляет умом – это является совершенством сосредоточения. Он сосредотачивает ум и постигает ум, проникает в знаки ума – это является совершенством мудрости. Твердый Ум, бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение овладевает шестью парамитами в каждое мгновение мысли следуя этому учению.»

В это время бодхисаттва Твердый Ум обратился к Будде, говоря: «Никогда прежде, Почитаемый В Мирах, [я не слышал такого учения]! Деяния бодхисаттв обретших Самадхи Мужественное Продвижение непостижимы! Почитаемый В Мирах, если бодхисаттва пожелает совершать деяния будды, они должны проникнуть в это Самадхи Мужественное Продвижение. Почему? Почитаемый В Мирах, так бодхисаттва проявляет  всевозможные деяния обычных людей, но в своих умах они не имеют ненависти, страсти и неведения».

В это время здесь был великий царь Брахма по имени Порождающий Взаимопонимание вместе со своей свитой. Он обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, если бодхисаттва желает совершать всевозможные деяния живых существ, он должен проникнуть в Самадхи Мужественное Продвижение. Почему? Так бодхисаттва проявляет всевозможные деяния живых существ, но в своих умах они не имеют ненависти, страсти и неведения». Будда сказал: «Хорошо, хорошо, Порождающий Взаимопонимание! Все так, как ты сказал. Если бодхисаттва желает совершать всевозможные деяния живых существ, он должен проникнуть в Самадхи Мужественное Продвижение, и он может уже не думать обо всем том, что должно быть изучено.»

Бодхисаттва Твердый Ум сказал Будде: «Почитаемый В Мирах, если бодхисаттва желает проникнуть в Самадхи Мужественное Продвижение, что он должен изучать?» Будда сказал Твердому Уму: «Это подобно обучению стрельбы из лука, когда сначала стреляют по большим целям. Когда он может попадать в большие цели, он стреляет в маленькие цели. Когда он может попадать в маленькие цели, он стреляет в глаз буйвола. Когда он может попадать в глаз буйвола, он стреляет в древко [стрелы]. Когда он может попадать в древко [стрелы], он стреляет в [нить] из ста волос. Когда он может попадать [нить] из ста волос, он стреляет в [нить] из десяти волос. Когда он может попадать в [нить] из десяти волос, он стреляет в один волос. Когда он может попадать в один волос, он стреляет в сотую часть волоса. Когда он может попадать в сотую часть волоса, он может называться искусным стрелком. Он [может стрелять] куда захочет и без промаха.  Такой человек может стрелять без умственного усилия, с совершенной точностью, опираясь на звук в темноте ночи, или если человек или не-человек необдуманно заденет его.

Твердый Ум, так должен бодхисаттва, который хочет проникнуть в Самадхи Мужественное Продвижение начать изучать ум вдохновения. После изучения ума вдохновения, он должен изучить глубокий ум. После изучения глубокого ума, он должен изучать великую дружественность. После изучения великой дружественности, он должен изучать великое сострадание. После изучения великого сострадания, он должен изучать четыре чистых [безмерных] деяния – доброту, сострадание, радость и ревностность. После изучения четырех чистых [безмерных] деяний, он должен изучать пять сил божественных проникновений, которые приносят наивысшее благо, всегда поддерживают его искусное владение ими. Когда он изучит проникновения, он может затем привести к совершенству шесть парамит. Когда он приведет к совершенству шесть парамит, он будет способен овладеть искусными уловками. Когда он овладеет искусными уловками, он будет способен пребывать в трех подходящих терпениях. Когда он сможет пребывать в трех подходящих терпениях, он обретет терпение нерождающихся дхарм. Когда он обретет терпение нерождающихся дхарм, Будды дадут ему предсказание об обретении им просветления. Когда Будды дадут предсказание об обретении просветления им, он будет способен взойти на восьмую ступень бодхисаттвы. Когда он взойдет на восьмую ступень бодхисаттвы, он обретет Самадхи Пребывание Перед Буддами. Кода он обретет Самадхи Пребывание Перед Буддами, он никогда не перестанет видеть будд. Когда он не перестанет видеть будд, он будет способен осуществить все причины и условия Дхармы Будды. Когда он сможет исполнить все причины и условия Дхармы Будды, он будет способен проявить заслуги украшения земли будды. Когда он проявит заслуги украшения земли будды, он выберет дом и семью в которой родится. Когда он выберет семью и дом в которой он родится, он войдет в лоно. Когда он войдет в лоно и родится, он взойдет на десятую ступень. Когда он взойдет на десятую ступень, он обретет титулы, какие носит Будда. Когда он обретет титулы которые носит Будда, он обретет все самадхи бодхисаттв. После того как он обретет все самадхи бодхисаттв, он будет способен обрести Самадхи Мужественное Продвижение. Когда он обретет Самадхи Мужественное Продвижение, он будет способен совершить деяния будды для блага живых существ, но он не сойдет с пути бодхисаттвы. Твердый Ум, если бодхисаттва изучает Дхарму так, то он обретет Самадхи Мужественнее Продвижение.

С тех пор как бодхисаттва обрел Самадхи Мужественное Продвижение, ему ничего больше не нужно изучать в Дхарме. Почему? Потому что он уже изучил всю Дхарму. Это подобно человеку способного попасть в часть волоса, после этого ему больше нечего изучать. Почему это так? Потому что он уже [все] изучил. Твердый Ум, так и с бодхисаттвой который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение. Ему больше нечего изучать во всей Дхарме, так как он уже изучил все самадхи и [обрел] все заслуги».

В это время бодхисаттва Твердый Ум обратился к Будде говоря: «Я сейчас сделаю сравнение, которое я прошу, чтобы сейчас услышал Будда». Будда сказал: «Начинай и говори». «Почитаемый В Мирах, это подобно великому царю Брахме трех тысяч великих тысячных миров, который самим созерцанием и без усилий расширяется по всем трех тысячам великим тысячным мирам. Так и Бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение сам собой и без усилий созерцать всю Дхарму. Также он способен понять умы и образ мыслей всех живых существ». Будда сказал [бодхисаттве] Твердый Ум: «Все так как ты говоришь. Если бодхисатва пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, он постигает всю Дхарму бодхисаттв и всю Дхарму Будд».

В это время на собрании был царь Индра по имени Держащий Гору Сумеру, который пребывал в самой далекой стороне всех трех тысяч великих тысячных миров. Он обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, это подобно тому, кто живет на вершине Сумеру и он может увидеть весь мир. Так и бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение, сам собой может увидеть деяния слушающих голос, практьекабудд и всех живых существ.»

В это время бодхисаттва Твердый Ум спросил царя Индру Держащий Гору Сумеру: «Скажи нам с какого из четырех материков ты к нам пришел? Где на горе Сумеру ты пребываешь?» Царь Индра ответил: «Добрый юноша, бодхисаттва, который пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение не должен спрашивать, где я пребываю. Почему это так? Для этого бодхисаттвы все миры будд являются его место пребыванием, но он не привязан ни к какому пребыванию. Он не обретает места и не воспринимает места».

Твердый Ум спросил: «Ты, господин, обрел Самадхи Мужественное Продвижение?» Царь Индра ответил: «Могут ли знаки «обретение» или «не обретение» существовать в этом Самадхи?» Твердый Ум ответил: «Нет». Царь Индра сказал: «Добрый юноша, ты должен понять, что когда бодхисаттва совершенствуется в этом Самадхи, нет ничего, что бы было обретено – ни одной дхармы». Твердый Ум сказал: «Если ваше понимание подобно этому, вы значит уже обрели Самадхи Мужественное Продвижение». Царь сказал: «Добрый юноша, я не постиг, что дхармы не имеют никакого места пребывания. Тот, кто не пребывает в дхармах, пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение. Добрый юноша, пребывая в этом Самадхи, значит совершенно не пребывать в дхармах. Если он нигде не пребывает, то он ничего не схватывает. Если он ничего не схватывает, то также ничего не проповедует».

В это время Будда сказал бодхисаттве Твердый Ум: «Ты вишь царя Индру Держащий Гору Сумеру?» «Да, я вижу, Почитаемый В Мирах». «Твердый Ум, этот Царь Индра естественно и сам собой обрел Самадхи Мужественное Продвижение. Пребывая в этом Самадхи, он способен проявить себя во всех местах пребывания царей Индр по всех трех тысяч великих тысячных миров».

В это время царь Индра этого мира, Девендара, обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, если царь Индра Держащий Гору Сумеру способен проявить себя во всех местах царей Индр, то почему я не могу видеть его во всех местах пребывания царей Индр?» В это время царь Индра Держащий Гору Сумеру ответил царю Индре, говоря: «Каушика, если я проявлю свое реальное тело перед тобой, ты не будешь больше радоваться в своем дворце. Я всегда пребываю во дворце, в котором ты пребываешь, но ты меня не видишь.»

В это время Девендара обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, я желаю увидеть чудесное тело обретенное этим бодхисаттвой». Будда сказал: «Каушика, ты [действительно] желаешь увидеть?» «Почитаемый В Мирах, я прошу позволить мне увидеть». Будда сказал царю Индре Держащий Гору Сумеру: «Добрый сын, прояви свое истинное, чудесное тело для этого царя Индры». Царь Индра затем проявил свое истинное, чудесное тело. В это время тела всех  богов Индра, богов Брахма, и богов царей охраняющих мир, слушающих голос и бодхисаттв на этом собрании, которые не обрели Самадхи Мужественное Продвижение стали невидимы, как если бы они были собранием чернильных капелек. Тело царя Индры Держащего Гору Сумеру стало огромным и великим, подобно Горе Сумеру, царю гор, с алмазным светом сияние которого видно из далека. В это время тело Будды стало еще более светлым и видным.

Царь Индра Дэвендара обратился к Будде, говоря: «Никогда прежде, Почитаемый В Мирах, [я не испытывал такого]! Тело этого бодхисаттвы несравнимо по чистоте и величественности.  И тела всех богов Индры, богов Брахмы и богов царей охраняющих мир все стали невидимы, как если бы они были собранием чернильных капелек. Почитаемый В Мирах, когда я во дворце Доброе Удивление на вершине горы Сумеру бросаю на драгоценность-мани Шакрабхилагна жемчужное ожерелье, сияние его такое, что тела всего собрания богов становятся невидимым. Но я сейчас стал невидимым благодаря сияющему свету этого Бодхисаттвы, и на нем также нет света от драгоценного ожерелья, которое я ношу!»

Будда сказал царю Индре Девендаре: «Каушика, даже если все три тысячи великих тысячных миров наполнить драгоценными жемчужинами Шакрабхилагна, яркое сияние драгоценных жемчужин всех богов сделает драгоценные жемчужины [Шакрабхиланга] невидимыми. Каушика, даже если все три тысячи великих тысячных миров наполнить ярко сияющими драгоценными жемчужинами всех богов, ясная алмазная драгоценная жемчужина сможет сделать все другие жемчужины невидимыми. Каушика, даже если все три тысячи великих трех тысяч великих тысячных миров наполнить ясными алмазными драгоценными жемчужинами, драгоценная жемчужина, включающая весь блеск, может сделать другие жемчужины невидимыми. Каушика, ты видишь драгоценную жемчужину, включающую весь блеск, надетом на этого царя?» [Девендара ответил:] Я вижу ее, Почитаемый В Мирах, но блеск этой жемчужины настолько сильный, что мои глаза не выдерживают его». Будда сказал Девендаре: «Бодхисаттва, который обрел Самадхи Мужественное Продвижение может стать царем Индрой, который всегда носит ожерелье с драгоценных жемчужин таких как это».

В это время царь Индра Девендара обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, те, кто не породил стремление обрести непревзойденное совершенное просветление для блага всех живых существ обретет ли чистоту и чудесное тело такое как это? Также, может ли он утерять Самадхи Мужественное Продвижение [после обретения его]?»

В это время бог Гопака сказал царю Индре Девендаре: «Слушающие голос входят в таковость и хотя они часто восхваляют и восхищаются просветлением состояния будды, они не могут брести ее. Это потому что они создают препятствия для себя в сансаре. Если существо порождает стремление обрести непревзойденное и совершенное просветление ради всех живых существ, он должен породить это сейчас, так как это должно быть порождено. Так существо любит Путь Будды и способен обрести чудесную форму тела, такое как проявлено.

Это подобно существу, который слеп от рождения. Хотя он может восхвалять и любить солнце и луну, он никогда не увидит яркий свет. Так же и со слушающими голос, которые входят в таковость. Хотя они восхваляют и восхищаются просветлением состояния будды, заслуги Будды не приносят проявленной пользы для них. По этой причине, те [обладающие] великой мудростью, кто хочет обрести это чудесное тело должны породить стремление к обретению непревзойденного просветления будды. Они тогда будут способны обрести такое чудесное тело, как проявлено». Когда бог Гопака произнес эти слова, двенадцать тысяч богов породили стремление к обретению непревзойденного и совершенного просветления.

В это время бодхисаттва Твердый Ум спросил бога Гопаку, говоря: «Какие заслуги должны обрести женщины, чтобы преобразовать свое тело?» Он ответил: «Добрый юноша, те, кто породил [стремление к просветлению] Великой Колесницы не делает различения – «мужчина», «женщина». Почему? Ум всеведения не существует в трех мирах. Только благодаря различению [появляется] «мужчина», «женщина». Если твой вопрос – какие заслуги должны обрести женщины, чтобы преобразовать свое тело, - то в прошлом она должна была служить бодхисаттве не уклоняясь.» [Твердый Ум спросил:] «Как должна она была служить?» [Бог ответил:] «Как если бы служила Почитаемому В Мирах.» [Твердый Ум спросил:] «Какой это ум, который не уклоняется?» [Бог] ответил: «Деяние тела должно следовать за деяниям рта, а деяния рта должно следовать за умом. [в этом случае] говорят, что женский ум не уклоняется.»

 [Твердый Ум] спросил: «Как женское тело преобразуется?» [Бог] ответил: «Формой». [Твердый Ум спросил:] «Что значит формой?» [Бог ответил:] «Преобразованием» [Твердый Ум] спросил: «Бог, что ты имеешь в виду?» [Бог] ответил: «Добрый юноша, все дхармы не являются формой, не преобразуются. Все дхармы одного вкуса, который известен как вкус Дхармы. Добрый юноша, благодаря моим клятвам я имел тело женщины. Даже если я захочу свое тело преобразовать в мужское, знаки женского тела не исчезнут и не скроются. Добрый юноша, по этой причине ты должен понять, что мужчина и женщина является не правильным представлением. Все дхармы и неправильные представления в конце концов превзойдут этих два знака».

Бодхисаттва Твердый Ум спросил Гопаку: «Ты постиг малую часть этой Самадхи Мужественное Продвижение?» [Гопака] ответил: «Добрый юноша, то, что я знаю, обретено другими, я сам еще этого не обрел. Я помню одной светлой ночью, когда Будда Шакьямни был бодхисаттвой во дворе царя Шудодханы, когда он был во дворце среди принцесс. В это время цари Брахмы бесчисленные как песчинки в реке Ганг пришли с востока. Некоторые из них искали колесницу бодхисаттв, некоторые из них искали колесницу слушающих голос, и бодхисаттва отвечал каждому согласно их вопросам. В этом собрании, один из царей Брахм не понял искусных уловок применяемых бодхисаттвой. Он спросил: «Если ты такой мудрый, пожалуйста ответь на мои вопросы. Как мог ты пожелать царского сана и чувственных удовольствий?» другие цари Брахмы, которые постигли мудрость и искусные уловки бодхисаттвы, сказали этому царю Брахме: «Бодхисаттва не желал царского сана и чувственных наслаждений. Для того чтобы учить живых существ и приводить их к зрелости, он проявил себя как бодхисаттва и пребывает в этом доме. Еще немного и он в другом месте обретет просветление Будды и будет вращать Колесо Дхармы». Услышав это, первый Брахма спросил следующее: «Какое самадхи он обрел, что он так естественно способен к таким божественным преобразованиям?» Другой Брахма сказал ему: «Это благодаря силам Самадхи Мужественное Продвижение».

 [Гопака продолжил:] «Добрый юноша, в это время я подумал следующее: «Когда бодхисаттва пребывает в самадхи, его божественные силы способны проявится невероятным образом. Он может пребывать среди желаний и может вести дела государства, но никогда не выйдет из этого самадхи». Когда я восприняла это, мое почтение удвоилось, и здесь. Во дворце бодхисаттвы, я пробудила мысль Почитаемого В Мирах, также глубокое стремление к поискам непревзойденного и совершенного просветления. [Я дал клятву], я надеюсь, что в будущем я буду способен обрести такие заслуги подобные этим». Добрый юноша, то, что я воспринял, было малой частью. Все что я знаю, что Самадхи Мужественное Продвижение имеет силу заслуг неизмеримые и непостижимые.»

 [Бодхисаттва] Твердый Ум сказал Будде: «Как редко, Почитаемый В Мирах, чтобы кто-то так совершенно рассказал как это сделал бог Гопака! Все это благодаря силам Татхагаты. Потому что он всегда защищает своих последователей. Почитаемый В Мирах, не далее как сейчас бог Гопака непременно будет пребывать в Самадхи Мужественное Продвижение и обретет самопроявленную силу божественных проникновений подобно тем, что есть у Татхагаты.»

Бодхисаттва Твердый Ум обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, есть ли другие пребывающие на этом собрании которые обрели Самадхи Мужественное Продвижение?» В это время на этом собрании был бог по имени Проявленный Ум, который сказал бодхисаттве Твердый Ум: «Ты подобен глупому путешествующему торговцу, который вошел в океан, говоря: «Есть ли здесь какие-нибудь драгоценнее жемчужины в этом океане, которые я могу взять себе?» Твои слова подобны этим. Почему? На этом собрании великого океана мудрости Татхагаты есть бодхисаттвы, которые создают драгоценности Дхармы и которые создают великие украшения, а ты еще сидишь здесь и спрашиваешь такой вопрос: «Есть ли другие пребывающие на этом собрании которые обрели Самадхи Мужественное Продвижение?

 Тведый Ум, на этом собрании есть бодхисаттвы, которые обрели Самадхи Мужественное Продвижение и которые проявляют тела богов Индра, которые проявляют тела царей Брахмы, которые проявляют тела богов, драконов, якшей, гандхарв, асур, гаруд, киннар и махораг. Есть те, которые обрели Самадхи Мужественное Продвижение. Которые проявили тела монахов и монахинь, послушников и послушниц. Есть те, кто обрел Самадхи Мужественное Продвижение, которые проявляют тела украшенные различными благоприятными знаками. Желая обучать живых существ, эти бодхисаттвы проявляют себя в телах и формах женщин. Или те, которые проявляют себя в телах и формах слушающих голос, или проявляют себя в телах и формах практьекабудд.

Твердый Ум, Татхагата самостоятельно способен проявить себя в любом теле и форме, согласно традициям групп он учит кшатриев, брахманов, граждан, богов Индра, богов Брахма, или [богов] охраняющих мир. Ты должен понять, что это является основным плодом Самадхи Мужественное Продвижение. Твердый Ум, когда ты видишь, что Татхагата где-нибудь проповедует Дхарму, ты должен знать, что есть бесчисленные бодхисаттвы, которые великой мудростью тут же порождают великое украшение, которые следуют сами всем дхармам, и которые сопровождают Татхагату, когда он вращает колесо Дхармы».

Бодхисаттва Тведый Ум обращаясь к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, я сейчас предполагаю, что этот бог Проявленный Ум обрел Самадхи Мужественное Продвижение, с тех пор его мудрость ясная без препятствий и его божественные способности подобны». Будда сказал: «Твердый Ум, все так как ты говоришь. Этот бог Проявленный Ум пребывает в Самадхи Мужественное Продвижение. Он способен проповедовать так, потому что он постиг это Самадхи».

В это время Будда сказал богу Проявленный Ум: «Ты можешь сейчас проявить малую часть основ Самадхи Мужественное Продвижение». Бог Проявленный Ум сказал Твердому Уму: «Ты желаешь увидеть малое из сил Самадхи Мужественное Продвижение?» [Твердый Ум] ответил: «Бог, я хочу увидеть их». В это время бог Проявленный Ум обретя силу Самадхи Мужественное Продвитжение, он проявил преобразования так, что каждый на собрании был украшен тридцатью двумя знаками царя, вращающего колесо, каждый со свитой несущими семь драгоценностей. Бог сказал: «Что ты видишь?» Твердый Ум ответил: «Я вижу, что каждый на этом собрании украшен знаками царя, вращающего колесо, каждый со свитой несущими семь драгоценностей».

Это время бог проявил каждого на собрании как царя Индру во дворце Каушики на небе Тридцати Трех, где сотни, тысячи богинь танцевали вокруг них для их удовольствия. Затем снова, используя свои божественные силы, он наделил каждого на собрании телесными знаками и поведением царей Брахмы, пребывающих во дворцах Брахмы и совершенствующихся в четырех безмерных. Он спросил [Бодхисаттву] Твердый Ум снова: «Что ты видишь?» [Твердый Ум] ответил: «Бог, я вижу каждого на этом собрании как царя Брахму». Затем [бог] проявляя свои божественные силы снова, наделил каждого на этом собрании проявленным телом старейшины Махакашьяпы, держащего свою накидку и чашу, входящего в различные сосредоточения, и совершенствующегося в восьми освобождениях, без каких либо отличий [между ними]. Он снова проявил свои божественные силы, наделил каждого на собрании телесными знаками и поведением Будды Шакьямуни, каждый окруженный монахами и свитой. Он снова спросил: «Твердый Ум, что ты видишь?» [Твердый Ум] ответ: «Бог, я вижу, что каждый на этом собрании обладает телесными знаками и поведением Будды Шакьямуни. И каждый окружен монахами и свитой».

Бог Проявленный Ум сказал Твердому Уму: «Таковы неотъемлемая сила Самадхи Мужественное Продвижение. Когда бодхисаттва обретет Самадхи Мужественное Продвижение, Твердый Ум, он способен разместить три тысячи великих тысячных миров в горчичное зернышко, со всеми горами, реками, солнцем, луной и звездами не изменив [свои размеры], и проявлять это для всех живых существ не пугая их. Твердый Ум, такова непостижимая сила Самадхи Мужественное Продвижение!»

В это время великие ученики, вместе с богами, драконами, якшами, гандхарвами, богами Индра, богами Брахма и царями охраняющими мир, все они обратились к Будде одним голосом, говоря: «Почитаемый В Мирах, заслуги того, кто обрел Самадхи Мужественное Продвижение непостижимы. Почему? Такое существо обретает окончательное просветление будды и совершенствует различные блеск мудрости и божественных сил. Сидя здесь сегодня, мы видим это собрание в различных формах тела некоторых различных проявлениях, и [после] размышления [мы предполагаем], что те кто не слышал о Самадхи Мужественное Продвижение должны быть воспринимаемы как находящиеся под влиянием Мары. [С другой стороны], мы понимаем, что те, кто слышали [о Самадхи Мужественное Продвижение] защищаем всеми буддами. Как намного больше получает тот, услышал ее и способен следовать ей, как проповедано!

Почитаемый В Мирах, если бодхисаттва желает проникнуть в Дхарму Будды и достичь другого берега, он должен с единством в уме внимательно [изучать] Самадхи Мужественное Продвижение, затем он должен помнить ее, читать и проповедовать другим. Почитаемый В Мирах, если бодхисаттва желает проявить все телесные формы и поведения, он должен полностью понять все движения умов и характер ума живых существ. Также, если он желает понять полностью, как применять лекарства от всех болезней живых существ, он должен внимательно [постигнуть] драгоценность Дхармы этого Самадхи, затем помнить и читать ее. Почитаемый В Мирах, он должен понять что если существо обретает это Самадхи Мужественное Продвижение, он входит в мир Будд, с самопроявленной мудростью.»

Будда сказал: «Да это так, это так, все так как вы говорите! Тот, кто не обрел Самадхи Мужественное Продвижение не может называться бодхисаттвой совершенствующемся в глубоком. Татхагата не говорит о таком человеке как совершенным в даянии, соблюдении заповедей, терпении, усилии, сосредоточении и мудрости. По этой причине, если вы все желаете превзойти все пути, вы должны изучать эту Самадхи Мужественное Продвижение. Вы не должны думать, что [нужно] изучать все [остальные] учения.»

В это время бодхисаттва Твердый Ум спросил бога Проявленный Ум: «Если бодхисаттва желает обрести это Самадхи, какие дхармы он должен развивать?» Бог ответил: «Если Бодхисаттва желает обрести это Самадхи, он должен развивать дхармы обычных людей. Если он постигнет дхармы обычных людей, дхармы Будды не соединятся и не разъединятся. Это называется совершенствованием Самадхи Мужественное Продвижение.» Твердый Ум спросил: «Что соединять, желая обрести это Самадхи, какие дхармы нужно развивать?» Бог ответил: «А если Бодхисаттва желает разъединять дхармы Будды?» Бог продолжил: «Объединение и разъединение не существует даже в дхармах обычных людей, что уж говорить о дхармах Будды!» [Твердый Ум спросил:] «Так что же развивать?» [Бог ответил:] «Быть способным проникнуть в то, что нет различия между дхармами обычных людей и дхармой Будды и [тем, что] называется совершенствованием. Но в действительности. нет ни соединения ни разъединения в этих дхармах. Добрый юноша, это потому что нет знаков не-рожденности во всех сочетаниях дхарм, так как они не имеют знаков разъединения во всех сочетаниях дхарм, так как все сочетания дхарм имеют знак пустоты, и потому что нет знаков принятия во всех совокупностях дхарм.»

Бодхисаттва Твердый Ум спросил снова: «В каких местах распространяется Самадхи Мужественное Продвижение?» Бог ответил: «Самадхи Мужественное Продвижение пребывает в движении умов всех живых существ, но он не зависит от знаков схватывания этих движений ума. Оно распространяется во всех местах рождения, но не омрачается этими местами рождения. Оно распространяется в местах будд всех миров, но оно не различает величественные телесные знаки Будды. Оно распространяется во всех звуках и речах, но оно не различает знаков слов. Оно может раскрыть все дхармы Будды, но оно не распространяется ни в каких местах. Добрый юноша, если ты спрашиваешь в каких местах распространяется это Самадхи, то это Самадхи распространяется везде, где уходит Будда.»

Твердый Ум спросил: «Что это за места, где уходит Будда?» Бог ответил: «Так как Будда подобен себе, его уходом является не-уходом.» [Твердый Ум] спросил снова: «Будда не уходит в нирвану?» [Бог] ответил: «Все дхармы [пребывают] в окончательной нирване. Следовательно, Татхагата не уходит в нирвану. Почему? Он не уходит в нирвану, потому что [он и есть] природа нирваны.» [Твердый Ум] спросил снова: «Будды прошлого, равные числу песчинок в реке Ганг, не ушли в нирвану?» [Бог] ответил: «Где они родились, эти будды равные числу песчинкам реки Ганг?» Твердый Ум сказал: «Татхагата проповедовал, что эти будды, равные числу песчинок в реке Ганг, родились и затем ушли в исчезновение.» Бог сказал: «Добрый юноша, Татхагата не говорил, что ни один человек не приходит в мир и не приносит великое благо и покой живым существам. Что это значит?» [Твердый Ум] ответил: «Бог, Татхагата не обретает рождения и исчезновения в дхармах». [Бог сказал:] «Добрый юноша, ты должен понять что, хотя Татхагата проповедовал, что будды появляются в мире, знак Татхагаты в действительности не-рождение. Хотя он проповедует, что будды отправляются в нирвану, знак Татхагаты в действительности не-исчезновение.»

 [Твердый Ум] спросил снова: «Все бесчисленные Татхагаты настоящего обретают просветление?» [Бог] ответил: «Татхагаты, знаки которых не-рождение и не-исчезновение, так обретают просветление. Добрый юноша, здесь нет различий, как будды приходят [в мир] и как они входят в нирвану. Почему? Татхагаты проникают во всех дхармы, имеющие знак исчезновения. Поэтому они называются буддами». [Твердый Ум] задал другой вопрос: «Если все дхармы [находятся] в окончательной исчезновении, как может знак нирваны быть постигнут?» [Бог] ответил: «Если все дхармы [находятся] в окончательной исчезновении, это является знаком нирваны, и подобно постижению этого знака. Добрый юноша, Татхагата не приходит [в мир] на основании рождения, пребывания и исчезновения. Отсутствуя в рождении, пребывании и исчезновении это называется «приходом в мир Будды»».

Твердый Ум спросил: «Потому что ты пребываешь в Самадхи Мужественное Продвижение, ты можешь проповедовать это таким образом?» [Бог] ответил: «Добрый юноша, что ты думаешь? Когда Татхагата преобразует себя в человека, в каких дхармах он пребывает проповедуя?» Твердый Ум ответил: «Он способен проповедовать благодаря использованию своих божественных сил как Будды.» [Бог] спросил снова: «В каких местах он пребывает, когда он преобразует себя в человека?» [Твердый Ум] ответил: «Будды преобразуют себя в человека пребывая в недвойствиности божественных сил». Бог сказал: «Так же как Татхагата пребывает в не-пребывании дхарм. Он преобразует себя в человека, так и человек преобразуется, также пребывая в не-пребывающих дхармах когда проповедует.» Твердый Ум сказал: «Если нет места пребывания, как можно проповедовать?» Бог сказал: «Так как нет места пребывания, это и есть проповедь.» [Твердый Ум] спросил снова: «Как может бодхисаттва быть достаточным в различающей способности радостно проповедуя?»

 [Бог] ответил: «Бодхисаттва не использует знаков «я», ни знаков «другие», ни знаков Дхарма, которая проповедуется. Это называется существование достаточности в различительных способностях радостного проповедования. В согласии с таким проповедованием Дхармы, - нет знаков слов и нет знаков Дхармы - являясь исчезновением. Если так проповедовать, не используя двойственность, это называется существование достаточности в различительных способностях радостного проповедования. Также, добрый юноша, если бодхисаттва не разделяет иллюзорные знаки дхарм и не отвергает знаки эха среди звуков, это называется существование достаточности в различительных способностях радостного проповедования. Также как буквы, звуки и слова не имеют места, не имеют положения, не имеют внутреннего, не имеют внешнего, но основаны на многочисленных условиях и существуют без какого-либо местопребывания, таковы, [в действительности] и все дхармы, которые не имеют места, не имеют положения, не имеют внутреннего, не имеют внешнего, но основаны на многочисленных условиях и существуют без какого-либо местопребывания. Они должны проникать в себя, когда они проповедуются. Это называется существование достаточности в различительных способностях радостного проповедования. Все звуки проповедуются в согласии со знаками эха». Твердый Ум спросил: «Что значит «в согласии с»?» [Бог ответил:] «Добрый юноша, значение «в согласии с» это «в согласии с пространствам». Так же как нет ничего, что в согласии с пространством, так нет ничего, что в согласии с дхармами. Дхармы без сравнения, без сопоставления и примера. Это говорят «в согласии с» в отношении того, что [может проявится плод] обретения.

В это время Почитаемый В Мирах восхвалил бога, говоря: «Хорошо, хорошо! Все так как ты говоришь. Бодхисаттва не должен боятся этого. Почему? Если есть существо «в согласии с» он не обретет непревзойденное и совершенное просветление».

Бодхисаттва Твердый Ум обратился к Будде, говоря: «Почитаемый В Мирах, из какой земли Будды пришел бог Проявленный Ум?» Бог сказал: «Почему ты спрашиваешь?» Твердый Ум ответил: «Я хочу почтить ту сторону, в которой пребывает этот бодхисаттва, и из которой он пришел». Бог ответил: «Тот, кто обрел это Самадхи Мужественное Продвижение лично почитает всех богов и всех людей всех миров».

В это вемя Будда сказал бодхисаттве Твердый Ум: «Бог Проявленный Ум пришел из мира Чудесной Радости Будды Невозмутимого. Там он всегда проповедует Самадхи Мужественное Продвижение. Твердый Ум, все будды никогда не устают проповедовать Самадхи Мужественное Продвижение! Твердый Ум, этот бог Проявленный Ум обретет просветленное состояние будды в этом мире Саха! Он желает очистить пять замутненностей [свойственных] этому [миру], уча живых существ в чистой земле будды, и он пришел сюда углубить свое совершенство в [Самадхи] Мужественное Продвижение».

Твердый Ум сказал Будде: «Когда этот бог обретет просветленное состояние будды в этом мире? Какие его достоинства? И как будет называтся его мир?» Будда ответил: «После исчезновения тысячи будд этой кальпы мудрецов, шестьдесят две кальпы не будет будды. Тогда будут только сто, тысяча, десять тысяч, сто миллионов практьекабудд. Живые существа в течении этого времени посадят добрые корни, так что [этот бог] будет способен обрести состояние будды после окончания этих [шестидесяти двух] кальп. Его будут называть Татхагата Царь Восхваляющий Чистый Алмаз. Мир в это время будет называется Чистое Видение. В это время Татхагата Царь Восхваляющий Чистый Алмаз будет способен сделать так, что умы живых существ обретут чистоту. [Умы] живых существ того мира не будут опутаны ненавистью, жадностью и неведением, но будут иметь чистую веру в Дхарму, и будут совершать десять добрых деяний.

Твердый Ум, жизнь Татхагаты Царя Восхваляющего Чистый Алмаз будет десять малых кальп. Он будет освобождать живых существ Дхармой Трех Колесниц. Поэтому Самадхи Мужественное Продвижение обретут неисчислимые и бесчисленные бодхисаттвы, которые обретут силу самостоятельных дхарм. В это время Мара и его последователи будут все следовать Великой Колеснице и сострадать живым существам, и эта земля будды не будет иметь трех низших миров существования и различных ужасных мест. Она будет украшенна и чиста, подобно [материку] Уттаракуру. В мире не будет злых деяний и ложных взглядов. После исчезновения этого Будды, Дхарма пребудет тысячи, десятки тисяч, сто миллионов лет. Твердый Ум, этот бог обретет просветленное состояние будды в чистой земле как эта!»

В это время бодхисаттва Твердый Ум обратился к богу, говоря: «Ты обрел великое благо! Татхагата вручил тебе предсказание об обретении непревзойденного совершенного просветления!» Бог ответил: «Добрый юноша, нет ничего, что можно обрести во всех дхармах и что называется «великая польза». Обретение чего-либо в дхармах не является пользой. Добрый юноша, по этой причине ты должен понять, что необретение дхарм и называется «великое благо».

 

 



Создан 31 авг 2015