Cутры Будды Шакьямуни

 

СУТРА ГОРА ДРАГОЦЕННОСТЕЙ




 

Сутра Собрания Драгоценностей

Трипитака Тайсе №310 (Сутра №43)

Переводчик неизвестен.

 

 

 

Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Священного Орла близь Раджгрихи, вместе с восемью тысячами великих монахов. Так же на этом собрании были шесть тысяч бодхисаттв-махасаттв из различных земель будд, все они обрели ступень невозвращения и должны обрести наивысшее просветление в следущей жизни.

В этот день Почитаемый В Мирах сказал Махакашьяпе: «Есть четыре дхармы, по причине которых у бодхисаттвы может уменьшится или утратится мудрость. Какие четыре? Первое – пренебрежение Дхармой или Учителем Дхармы; второе – приняв глубокую Дхарму, скрывать ее и не говорить о ней полностью; третье – мешать тем, кто радуется Дхарме, приводя их к унынию; четвертое – быть высокомерным, самодовольным и пренебрежительным к другим.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, по причине которых бодхисаттва обретает великую мудрость. Какие четыре? Первое – всегда почитать Дхарму и Учителей Дхармы; второе – широко проповедовать обретенную Дхарму с чистым умом, не стремясь к выгоде и славе; третье – понимать, что мудрость возникает от совершенствования, а стремление к совершенствованию должно быть постоянным и неослабным, подобно тому как спасают горящую голову; четвертое – читая сутры, он обучается, постигая все смыслы и значения, а также совершенствуется с радостью, как было сказано.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, по причине которых бодхисаттва теряет ум, направленный к просветлению. Какие четыре? Первое – обманывает учителя и не почитает сутры, которым он учит; второе – необоснованно сомневаться или сожалеть о других; третье – оскорблять и злословить на тех, кто ищет Великую Колесницу, а также порочить их далеко и широко; четвертое – заискивать перед одаривающими людьми. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, по причине которых бодхисаттва теряет ум, направленный к просветлению.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, благодаря которым бодхисаттва способен удержать свой ум, направленный на просветление  на одну жизнь и на следующие, так что он всегда будет естественно присутствовать в нем вплоть до обретения состояния будды. Какие четыре? Первое – не говорить необдуманных речей даже в шутку или под угрозой потери жизни; второе – быть честным с одаривающими людьми и отдалятся от лести; третье – думать о бодхисаттвах как о Почитаемых В Мирах и восхвалять их имена в четырех сторонах; четвертое – самому не привязываться к Дхарме малой колесницы, но преобразовывать живых существ, ведя их к пребыванию в наивысшем просветлении. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, благодаря которым бодхисаттва способен удержать свой ум, направленный на просветление на одну жизнь и на следующие, так что он всегда будет естественно присутствовать в нем вплоть до обретения состояния будды.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, благодаря которым у бодхисаттвы не происходит возрастания сокровищницы добрых дхарм. Какие четыре? Первое – чтение, декламирование и изучение мирских текстов с надменным умом; второе – принимать дары с умом охваченным жаждой обладания вещами; третье – обижаться и клеветать на других бодхисаттв; четвертое – не верить и отбрасывать сутры, о которых раньше не слышал. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, благодаря которым у бодхисаттвы не происходит возрастания сокровищницы добрых дхарм.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, которые ведут к возникновению сокровищницы добрых дхарм. Какие четыре? Первое – отбросить ложные учения и искать истинные сутры, содержащие сокровищницу Дхармы бодхисаттв о шести парамитах; второе – не иметь надменный и распущенный ум, а почтительный и скромный ко всем живым существам – эта дхарма дает знание благодеяния и знания удовлетворенности, отбрасывание пороков жизни и спокойного пребывания в семенах святости; третье – не говорить о деяниях других, правильные они или нет, а также не искать недостатков в людях; четвертое – когда он находит непонятные учения, он думает: «Дхарма Будды имеет бесчисленные значения, поэтому проповедуется согласно корням живых существ. Это знает только Будда – не я. Я должен доверится Будде, как достоверному источнику и не избегать, не проявлять неповиновение или неприятие». Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, которые ведут к возникновению сокровищницы добрых дхарм.

Кроме того, Кашьяпа, бодхисаттва должен избегать четырех мыслей. Каких четырех? Первое – иметь сомнения о Дхарме Будды или забывать о ней; второе – иметь раздражение и высокомерие к живым существам; третье – иметь зависть к счастью и хорошей жизни других; четвертое – оскорблять других бодхисаттв и порочить их далеко и широко. Таких, Кашьяпа, четырех мыслей должен избегать бодхисаттва.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, говорящих о правильных мыслях бодхисаттвы. Какие четыре? Первое – бодхисаттва не скрывает своих проступков, но открывает их другим, так что его ум становится свободным от скрытности и связанности; второе – он никогда не говорит ложных слов даже под угрозой лишения тела, жизни, страны или царства; третье – когда он сталкивается с препятствиями – таким как брань, избиение, клевета, заточение или другими трудностями, он порицает только себя, вверяет себя воздаянию кармы, но не испытывает ненависти к другим; четвертое – он сохраняет твердую веру, когда слушает Дхарму Будды, даже когда она глубокая и в нее трудно поверить, его ум пребывает в чистоте и может воспринять и хранить ее всю полностью. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, говорящих о правильных мыслях бодхисаттвы.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, указывающие на распущенность бодхисаттвы. Какие четыре? Первое – после прочтения сутр, распущенный бодхисаттва использует игривые слова, место того, чтобы поступать согласно Дхарме; второе – не повинуется, не почитает и не радуется своему Учителю; третье – он принимает подношения дарителей полученные тогда, когда нарушает свои прежние обеты; четвертое – он не почтителен и высокомерен к добродетельным бодхисаттвам. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, указывающие на распущенность бодхисаттвы.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы, указывающие на добрую волю бодхисаттвы. Какие четыре? Первое – бодхисаттва с верой принимает сутры, как только услышит их, следует им как было сказано, полагается на суть, а не на слова; второе – он следует наставлениям Учителя, постигает его намерения, и разговаривает с ним открыто, он всегда в согласии с добродетелью и намерениями Учителя; третье – он никогда не отступает от соблюдения заповедей и сосредоточения, принимает подношения с униженным умом; четвертое – когда он видит добродетельных бодхисаттв, он почитает их, восхищается ими, повторяет их добродетельные деяния. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы, указывающие на добрую волю бодхисаттвы.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре ошибки, которые бодхисаттва может совершить. Какие четыре? Первое – быть близким с ненадежным человеком; второе – проповедовать глубокие учения живым существам, которые не способны принять их; третье – восхвалять малую колесницу среди тех, кто радуется Великой Колеснице; четвертое – делать подношения только добродетельным хранящим заповеди, а не нечистым людям. Таковы, Кашьяпа, четыре ошибки, которые бодхисаттва может совершить.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре правильных действия, которые совершает бодхисаттва. Какие четыре? Первое – беспристрастно относится ко всем живым существам; второе – равно учить всех живых существ мудрости Будды; третье – проповедовать живым существам Дхарму без различений; четвертое – равно побуждать всех живых существ пребывать в правильных деяниях. Таковы, Кашьяпа, четыре правильных действия которые совершает бодхисаттва.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре вида людей, которые не являются добрыми друзьями для бодхисаттвы. Какие четыре? Первые – слушающие голос, которые желают блага только для себя; второе – практьекабудды, которые радуются нескольким дхармам; учеными, которые изучают трактаты внешних путей и склоняющиеся к цветистому слогу; людей, которые стремятся только к увеличению мирского достоинства, а не обретению достоинства в Дхарме. Таковы, Кашьяпа, четыре вида людей, которые не являются добрыми друзьями для бодхисаттвы.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре вида друзей, которые являются добрыми друзьями для бодхисаттвы. Какие четыре? Первые – те, которые приходят на помощь бодхисаттве, так как они также идут с ним по Пути Будды; вторые – те, кто хорошо проповедывают Дхарму, так как они распространяют мудрость; третье – те, кто побуждает других отбросить жизнь домохозяина, так как они увеличивают добродетели; четвертое – все будды, Почитаемые В Мирах, так как они выращивают и приводят к процветанию Дхарму Будды. Таковы, Кашьяпа, четыре вида друзей, которые являются добрыми друзьями для бодхисаттвы.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре вида людей, которые проявляют себя бодхисаттвами, но не являются таковыми. Какие четыре? Первые – те, кто жаждет богатства и выгоды, а не ищет Дхарму; вторые – те, кто желает славы, а не добродетели; третьи – те, кто ищет собственное благо, а не показывает другим существам путь к прекращению страдания; четвертые – те, кто радуется быть вместе с многими подвижниками и не хочет быть независимым и самодостаточным. Таковы, Кашьяпа, четыре вида людей, которые проявляют себя бодхисаттвами, но не являются таковыми.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре вида истинных бодхисаттв. Какие четыре? Первые – те, кто не только верят и постигают учение о пустоте, но также верят в кармическое воздаяние; вторые – те, кто постигли отсутствие «я» у всех дхарм; третьи – те, кто глубоко лелеют нирвану, но продолжает странствовать в сансаре; четвертое – те, кто совершает даяние для блага всех живых существ, без поисков собственной награды. Таковы, Кашьяпа, четыре вида истинных бодхисаттв.

Кроме того, Кашьяпа, бодхисаттва имеет четыре сокровищницы. Какие четыре? Первая – пребывать с буддами; вторая – слушать учения о шести парамитах и объяснения их значений; третья – почитать Учителей Дхармы с беспрепятственным умом; четвертая – склонность к беспрепятственному совершенствованию отречения. Таковы, Кашьяпа, четыре сокровищницы, которые имеет бодхисаттва.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре дхармы способствующие преодолению бодхисаттвой препятствий мары. Какие четыре? Первое – никогда не отступать от ума направленного к просветлению; второе – никогда не чувствовать зла к живым существам; третье – осознавать каждый вид знания и видения; четвертое – никогда не призирать и не унижать каких-либо живых существ. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы способствующие преодолению бодхисаттвой препятствий мары.

Кроме того. Кашьяпа, есть четыре дхармы, способные привести бодхисаттву к взращиванию добрых корней. Какие четыре? Первое – отбрасывать ложные мысли, когда он находится в уединении; второе – совершать четыре побуждения для живых существ, не ища никакой награды; третье – следовать Дхарме решительно, даже не жалея жизни; четвертое – взращивать добрые корни не ощущая насыщенности. Таковы, Кашьяпа, четыре дхармы способные привести бодхисаттву к взращиванию добрых корней.

Кроме того, Кашьяпа, бодхисаттва имеет четыре украшения бесчисленных достоинств. Какие четыре? Первое – учить Дхарме с чистым умом; второе – иметь великое сострадание к тем, кто нарушает заповеди; третье – восхвалять живых существ, породившими ум направленный к просветлению; четвертое – совершенствовать терпение, подвергаясь оскорблениям со смирением и стыдом. Таковы, Кашьяпа, четыре украшения бесчисленных достоинств, которые имеет бодхисаттва.

Кроме того, Кашьяпа, истинный бодхисаттва, не является бодхисаттвой только по названию. Тот, кто может совершенствовать добрые дхармы и имеет ум равностности – называется бодхисаттвой. Если говорить кратко, тот, кто обрел тридцать две дхармы, называется бодхисаттвой. Какие тридцать две? Первое – стремление принести живым существам покой и радость; второе – способный привести всех живых существ к пребыванию во всезнающей мудрости; третье – не завидовать мудрости других; четвертое – отбросить высокомерие и самодовольство; пятое – иметь глубокую радость на пути Будды; шестое – иметь искреннюю доброту и уважение к живым существам; седьмое – проявлять одинаковую доброту к друзьям и врагам, подобно к тем, кто вошел в нирвану; седьмое – всегда говорить с улыбкой, и первому совершать поклон;  девятое – никогда не останавливаться на полпути выполняя какую-либо работу; десятое – расширять великое сострадание ко всем живым существам; одиннадцатое – всюду искать обучение неутомимо и жадно; двенадцатое – видеть собственные ошибки и не говорить о недостатках других; тринадцатое – проявлять ум устремленный к просветлению в каждом аспекте своих деяний; четырнадцатое – совершать даяние, не ожидая какой-либо отплаты; пятнадцатое – соблюдать заповеди не ища высшего рождения; шестнадцатое – совершенствоваться в терпении с беспрепятственным умом пребывая среди живых существ; семнадцатое – решительно взращивать все добрые корни; восемнадцатое – совершенствоваться в сосредоточении, без стремления родится в мире Отсутствие Форм; девятнадцатое – мудро применять искусные уловки; двадцатое – пребывать в четырех побуждениях; двадцать первое – проявлять одинаковую доброту к добрым и злым живым существам; двадцать второе – слушать Дхарму с однонаправленным умом; двадцать третье - не иметь привязанности в уме; двадцать четвертое – не втягиваться в мирские заботы; двадцать пятое – не радоваться малой колеснице и всегда видеть благо Великой Колесницы; двадцать шестое – не пребывать со злыми друзьями и пребывать с добрыми друзьями; двадцать седьмое – пребывать в четырех безмерных и овладевать пятью божественными силами; двадцать восьмое – всегда опираться на истинную мудрость; двадцать девятое – никогда не покидать каких либо живых существ, несмотря на то, какие их деяния - добрые или злые; тридцатое – всегда говорить с решимостью; тридцать первое – хранить истинную Дхарму; тридцать второе – посвящать все свои деяния обретению просветления. Кашьяпа, если существо обладает всеми этими тридцатью двумя знаками, то он называется бодхисаттвой.

Кроме того, Кашьяпа, добродетели бодхисаттвы безграничны и неисчислимы и их можно сосчитать только сравнениями и примерами.

Кашьяпа, подобно великой земле, держащей всех живых существ, не делая различения и не ища награды, так и бодхисаттва приносит благо всем живым существам, со времени когда он породил ум направленный к просветлению и до обретения им состояния будды.

 

 

 

Кашьяпа, подобно обширной воде, питающей все семена, лекарственные травы и деревья, приводя их к росту, так и бодхисаттва, своим чистым умом, распространяя свою доброту и сострадание на всех живых существ, становится причиной роста всех их добрых дхарм.

Кашьяпа, подобно всеохватывающему пламени, приводящему к созреванию всех семян и плодов, так и мудрость бодхисаттвы приводит к созреванию всех добрых дхарм.

Кашьяпа, подобно неизмеримому воздуху, который является причиной возникновения всех миров, так и уловки бодхисаттвы являются причиной возникновения всех дхарм будд.

Кашьяпа, подобно тому, как сияние и размер новой луны увеличивается день ото дня, так все добрые дхармы в чистом уме бодхисаттвы увеличиваются день ото дня.

Кашьяпа, подобно тому, как свет восходящего солнца одновременно освещает всех живых сушеств, так и свет мудрости бодхисаттвы одновременно освещает всех живых существ.

Кашьяпа, подобно тому, как лев, царь зверей, бесстрашен, где бы он ни был, так и бодхисаттва незапятнанный в хранении заповедей и наделенный истинной мудростью, бесстрашно пребывает, где бы он ни был.

Кашьяпа, подобно тому, как хорошо укрощенный огромный слон может выполнить великую работу, так и бодхисаттва с укрощенным умом, может собрать урожай великого блага живым существам без усталости в своем сердце.

Кашьяпа, подобно лотосу, растущему в мутной воде, но не запачканный грязью, так и бодхисаттва живет в мире, но не запачкан мирскими заботами.

Кашьяпа, после того как дерево срублено, ее пень продолжает расти пока остаются корни, также и бодхисаттва, когда он разрубает узлы загрязнений, он продолжает рождаться в трех мирах используя силу уловок, так как у него остается доброта [к живым существам].

Кашьяпа, подобно тому, как потоки со всех сторон становятся одного вкуса, когда они сливаются с океаном, так и бесчисленные добрые корни собранные различными способами бодхисаттвой, становятся одного вкуса, когда он посвящает их обретению наивысшего просветления.

Кашьяпа, подобно горе Сумеру, царю гор, на которой пребывают дворцы богов неба Тридцати Трех и неба Четырех великих Царей, так и ум направленный к просветлению бодхисаттвы основан на всезнающей мудрости.

Кашьяпа, подобно тому, как царь большой страны может управлять государством вместе со своими советниками, так и мудрость бодхисаттвы может выполнить все деяния будды силой уловок.

Кашьяпа, подобно тому, как солнечное небо, не имея пятен-облаков, является определенным знаком, что не будет дождя, так и бодхисаттва, который мало обучался, не покажет знаков дождя Дхармы.

Кашьяпа, подобно тому, как темное, обволоченное небо указывает на неизбежность дождя, осуществляя желания живых существ, так и бодхисаттва проливает обильный дождь Дхармы из облака великого сострадания для блага всех живых существ.

Кашьяпа, подобно тому, как семь драгоценностей появляются, как только появляется царь вращающий колесо, так и тридцать семь опор просветления появляются в мире, когда появляется бодхисаттва.

Кашьяпа, подобно тому, как безграничное количество золота, серебра и драгоценных камней появляются рядом с жемчужиной исполняющей желания, так и неисчислимые слушающие голос и практьекабудды появляются рядом с бодхисаттвой.

Кашьяпа, подобно тому, как боги неба Тридцати Трех входят в сад Равностности, и все вещи, которые они используют, одинаковые, так и бодхисаттва с совершенным чистым умом, учит всех живых существ одинаково.

Кашьяпа, подобно тому, как яд может быть обезврежен заговором и противоядием, так яд омрачений обезвреживается силой мудрости бодхисаттвы, так что не будет причин попадания в злые миры.

Кашьяпа, подобно тому, как испражнения и отбросы отвергнуты людьми, живущими в больших городах приносят выгоду, когда они находятся на виноградниках и полях, так остатки омрачений бодхисаттвы приносят благо, так как они взращивают всезнающую мудрость.

Кроме того Кашьяпа, бодхисаттва, который желает хранить эту Сутру Собрание Драгоценностей, должен постоянно совершенствоваться в правильном постижении всех дхарм. Что такое правильное постижение? Это размышлять о том, каковы все дхармы в реальности. Истинное, правильное постижение – это значит не видеть «я», «личности», «живого существа» и «жизни». Это называется срединный путь, истинное правильное постижение.

Кроме того. Кашьяпа, истинное постижение значит видение формы как ни постоянное, ни не-постоянное, видение чувств, восприятия, побуждения и сознания как ни постоянное, ни не-постоянное. Это называется срединный путь, правильное постижение.

Кроме того, Кашьяпа, истинное постижение - это значит видеть элемент земля как ни постоянный и ни не-постоянный, а также видеть элемент воды, огня и воздуха как ни постоянный и ни не-постоянный. Это называется срединный путь, истинное правильное постижение. Почему? Постоянство является одной крайностью, непостоянство является другой крайностью, а постоянство и непостоянство является срединным - это является безформеным, не имеет формы, непостижимо и непозноваемо. Это называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм.

Самость является одной крайностью, отсутствие самости является другой крайностью, а самость и отсутствие самости является непостоянство, является срединным - это является безформеным, не имеет формы, непостижимо и непозноваемо. Это называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм.

Кроме того, Кашьяпа, [видение] ума как реальность является одной крайностью, [видение] его как нереальность является другой крайностью. [Видение] того, что ум реален и нереален является непостоянство является срединным - это является безформеным, не имеет формы, непостижимо и непозноваемо. Это называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм.

Тоже самое истинно с дхармами, которые являются добрыми и злыми, обычными и божественными, порочными и непорочными, омраченными и не омраченными, обусловленными и не обусловленными, определенными и неопределенными. То, что отдельно от двух крайностей не может быть схвачено или названо - это называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм.

Кроме того, Кашьяпа, существование это одна крайность, несуществование другая крайность, а то, что находится между крайностями - это является безформеным, не имеет формы, непостижимо и непозноваемо. Это называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм.

Далее, Кашьяпа, есть учение, которое я проповедываю, а именно двенадцатизвенная цепь взаимозависимого возникновения – из неведения возникает действие; из действия возникает сознание; из сознания возникает имя и форма; из имени и формы возникает шесть чувств; из шести чувств возникает соприкосновение; из соприкосновения возникает желание; из желания возникает привязанность; из привязанности возникает существование; из существования возникает рождение; из рождения возникает старость, смерть, болезни, боль, страдания, горе. Эти звенья взимозависмого возникновения являются ничем иным как великим скоплением страдания. Если неведение прекращено - прекращаются действия; если действия прекращаются - прекращается сознание; если сознание прекращается - прекращается имя и форма; если имя и форма прекращаются - прекращается шесть чувств; если шесть чувств прекращаются - прекращается соприкосновение; если соприкосновение прекращается - прекращается желание; если желание прекращается - прекращается привязанность; если привязанность прекращается - прекращается существование; если существование прекращается - прекращается рождение; если рождение прекращаются - прекращается старость, смерть, болезни, боль, страдания, горе. Так прекращается великое скопление страдания.

[Относительно двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения] неведение и мудрость является одним и тем же. Постижение этого и называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм. Подобным образом, деяние и недеяние, сознание и воспринимаемое сознанием, воспринимаемые и невоспринимаемые свойства имени и формы, шесть чувств и шесть божественных сил, соприкосновение и соприкасаемое, чувства и его прекращение, желание и его прекращение, рождение и его прекращение, старость, смерть и их прекращение – все являются одним и тем же. Постижением этого называется срединным путем, истинным постижением всех дхарм.

Далее, Кашьяпа, тот, кто имеет истинное постижение, воспринимает дхармы пустыми, не потому что они подобны пустоте, а потому что они пусты по своей природе. Дхармы не имеют знаков, не потому что их воспринимают с отсутствием знаков, а потому что их невозможно обнаружить сами по себе. Дхармы не имеют начала, возникновения, существования и самоприроды, их невозможно схватить, не потому что они воспринимаются такими, а потому что они такие сами по себе. Такое понимание является срединным путем и истинным постижением всех дхарм.

Кроме того, Кашьяпа, личность является пустотой, не потому что он думает, что он не личность, он пуст сам по себе. Пуста в прошлом, пустой в будущем и пустая в настоящем. Поэтому он, опираясь на пустотность, не имеет личности.

Однако если он думает, что он обрел пустоту и стал привязанным к пустоте, то он отступает от следования Дхармы Будды. Так, Кашьяпа, это лучше чтобы он видел свое «я» огромным как гора Сумеру, чем он, видя пустоту, стал высокомерным. Почему? Потому что все взгляды можно устранить пустотностью, но если он взращивает взгляды пустоты, это приведет его в никуда.

Кашьяпа, если врач дает своим больным лекарство излечивающее болезнь, но лекарство, действуя в теле, не привело к облегчению, как ты думаешь? Будет ли лучше больному?»

[Кашьяпа ответил:] «Нет, Почитаемый В Мирах. Страдающему больному стало еще хуже, раз лекарство не привело к облегчению».

Таким же образом, Кашьяпа, все взгляды могут быть устранены пустотностью, но взгляд пустоты невозможно вырвать.

Допустим, человек испугался пустого пространства, зарыдал в горе и забрался в свой ящик, говоря: «Я хочу выйти из пустого пространства!» Как ты думаешь? Может он выйти из пустого пространства?»

[Кашьяпа ответил:] «Нет, Почитаемый В Мирах.»

[Будда продолжил:] «Точно также, Кашьяпа, если человек боится учения о пустоте, я говорю, что он сумасшедший, и он утратил ум. Почему? Потому что он всегда в пустоте и еще боится этого.

Подобно тому, как художник рисует картину со злобными духами, а затем испугался своего собственного творения, так и с обычными людьми, которые производят формы, звуки, запахи, вкусы и мысли, а затем странствуют в круговороте рождений и смертей, испытывая все виды страданий не зная этого.

Точно так же, как фокусник производит иллюзорных людей, а затем поглощает их, так и монах, который следует пути, порождает взгляды, что все дхармы пусты, спокойны и иллюзорны, а затем видит, что они также пусты.

Кашьяпа, подобно тому, как огонь получаемый трением двух кусков дерева вместе сжигает дерево, так, Кашьяпа, благородная мудрость сжигает истинное постижение истинным постижением.

Когда светильник зажжен – темнота полностью исчезает. Темнота никуда не девается, так же как и приходит ниоткуда – она не приходит и не уходит с востока, юга, запада, севера, четырех промежуточных сторон, верха и низа. Кроме того, свет не думает: «Я могу рассеять тьму», хотя как только появляется свет – темнота исчезает. Свет и тьма пусты, бездеятельны и их невозможно схватить. Подобно этому, Кашьяпа, допустим, помещение было в полной темноте тысячу лет, и затем лампа осветила ее. Как ты думаешь, темнота будет думать: «Я была здесь долгое время и не хочу отсюда уходить»?»

[Кашьяпа ответил:] «Нет, Почитаемый В Мирах. Когда светильник осветил, темнота утратила силу. Даже если она не хочет уходить, она все равно будет рассеяна.»

Таким же образом, Кашьяпа, с одним истинным постижением все омрачения и [препятствия] кармы накопленные в течении сотен, тысяч, миллионы кальп могут быть искоренены. Свет светильника является подставкой для благородной мудрости, темнота является подставкой для омрачений и [препятствий] кармы.

Например, Кашьяпа совершенно невозможно, чтобы семя прорастало посреди пустого пространства. Подобно этому, невозможно для бодхисаттвы совершенствоваться в Дхарме Будды, если он привязался к своему постижению [пустотности]. Кашьяпа, подобно тому, как семя прорастает, когда оно посажено в плодородную почву, так, Кашьяпа, бодхисаттва совершенствуется в Дхарме Будды, когда он пребывает среди омрачений и вовлекает себя в мирские заботы.

Кашьяпа, подобно тому, как цветок лотоса не может расти в высокой сухой земле, так и бодхисаттва не может совершенствоваться в Дхарме Будды, пребывая в необусловленности. Кашьяпа, подобно тому, как цветок лотоса может расти в низкой, грязной и замуленной земле, так и бодхисаттва может совершенствоваться в Дхарме Будды, только когда пребывает в трясине сансары среди последователей внешних путей.

Кашьяпа, количество обусловленных добрых корней бодхисаттвы подобны сливкам наполненных четырех великих океанов, количество добрых корней слушающих голос, подобно капле висящей на сотой части волоса по сравнению с океаном. Кашьяпа, обусловленная мудрость слушающего голос, подобна пространству, внутри горчичного зернышка. Кашьяпа, обусловленная мудрость бодхисаттвы подобна безграничному, неизмеримому пространству десяти сторон и его силы [также] безграничны.

Кашьяпа, представь, что жена военачальника воинов носит дитя он низкого бедного человека. Как ты думаешь? Этот ребенок может стать наследником?»

[Кашьяпа ответил:] «Нет, Почитаемый В Мирах».

[Будда продолжил:] «Таким же образом, Кашьяпа, хотя мои слушающие голос и постигли природу Дхармы и родились в ней, они не называются истинными сынами Татхгаты.

Кашьяпа, если предводитель воинов имеет дитя от служанки из низшего рода, дитя может стать наследником. Точно также, бодхисаттва недавно вступивший на путь, еще не полностью обрел заслуги и мудрость, скитается в круговороте жизней и смертей, и может приносить благо живым существам ограниченными малыми силами, он в действительности называется истинным сыном Татхагаты.

Кашьяпа, если царь вращающий колесо имеет тысячу сыновей, но нет ни одного, кто имел бы знаки царя вращающего колесо, царь не рассматривает их как наследников трона. Подобно этому, Татхагата окруженный сотнями, тысячами, миллионами слушающих голос, без бодхисаттв, он не рассматривает их как своих истинных сыновей.

Кашьяпа, допустим жена царя вращающего колесо беременна семь дней сыном, который уже наделен всеми знаками царя вращающего колесо. Этот сын почитаем богами больше чем другие старшие сыновья. Почему? Потому что он зачаток наследника, который когда-то унаследует трон и сохранит род царей вращающих колесо. Подобно этому, Кашьяпа, когда недавно вступивший на путь бодхисаттва еще не полностью обрел качества бодхисаттвы, он, также как и зачаток наследника, более почитаем богами и  духами, чем великие архаты, которые обрели восьмеричное освобождение. Почему? Потому что такой бодхисаттва является наследником наивысшего трона [Татхагаты] и сохраняет род будд.

Кашьяпа, подобно тому как бусина из ляпис лазури стоит больше чем обычный стеклянный шарик размером с гору Сумеру, так и бодхисаттва, когда он впервые породил ум устремленный к просветлению, превосходит всех слушающих голос и практьекабудд.

Кашьяпа, когда наследник родится, все предводители и советники приходят и поклоняются ему. Точно также когда бодхисаттва впервые порождает ум направленный к просветлению, все боги и люди почитают его.

Кашьяпа, подобно тому как травы растут в Гималаях принадлежат не одному и лечат любого человека от его болезней без различения, так и лекарство мудрости обретенное бодхисаттвой может распространяется на всех живых существ равно, без различения.

Кашьяпа, подобно тому, как почитается новый месяц больше, чем полный месяц, так и те, кто верит моим словам почитает бодхисаттву больше чем они почитают Татхагату? Почему? Потому что Татхагата рождается из бодхисаттвы.

Кашьяпа, глупый может почитать звезды вместо луны, но мудрый никогда не будет почитать слушающего голос вместо бодхисаттвы.

Кашьяпа, не важно как искусны боги и люди могут быть в создании искусственных драгоценностях, они не смогут превратить обычный шарик в драгоценную бусину из ляпис лазури. Подобно этому для всех их обретениях в соблюдении заповедей и сосредоточении, те, кто ищет плод слушающего голос, никогда не сядут под дерево и никогда не обретут наивысшее просветление.

Кашьяпа, когда бусина из ляпис лазури создана, мириады драгоценностей появляются рядом с ней. Тоже самое, когда бодхисаттва обучается и совершенствуется, он собирает все плоды слушающих голос и практьекабудд».

Затем Почитаемый В Мирах сказал Кашьяпе: «Бодхисаттва должен всегда стремится приносить благо живым существам. Он должен правильно совершать все добродетельные деяния, взращивать добрые корни и посвящать их всем живым существам одинаково. Он должен вести живых существ всюду в десяти сторонах и лекарством мудрости, которую он обрел, излечивать их полностью.

Что значит истинное излечение мудростью? Созерцание нечистоты [тела] излечивает похоть; созерцание доброты излечивает раздражение и гнев; созерцание взаимозависимое возникновение излечивает неведение.

Созерцание пустоты дхарм излечивает все ложные взгляды. Созерцание безнаковости, память, различение и отвлеченные мысли. Созерцание на отсутствии желаний излечивает желание выхода из трех миров. Созерцание на четырех правильных взглядах излечивает четыре ошибочных взгляда. Созерцание на непостоянстве всех обусловленных дхарм излечивает ложный взгляд о принятии непостоянного за постоянное. Созерцание страданий причиняемых обусловлеными дхармами излечивает ложный взгляд о принятии страдания как наслаждения. Созерцание отсутствия самосуществования дхарм излечивают ложный взгляд о принятии не-я как я. Созерцание покоя нирваны излечивает ложный взгляд о принятии нечистоты как чистоты.

Четыре памятования излечивают цепляние за тело, чувства, мысли и дхармы. Тот, кто совершенствуется в Дхарме и созерцает тело, какое оно есть на самом деле, тот не будет схвачен взглядом реальности я. Тот, кто совершенствуется в Дхарме и созерцает чувства какие они есть на самом деле, тот не будет схвачен взглядом о реальности я. Тот, кто совершенствуется в Дхарме и созерцает мысли какой он есть на самом деле, тот не будет схвачен взглядом о реальности я. Тот, кто совершенствуется в Дхарме и созерцает дхармы какие они есть на самом деле, тот не будет схвачен взглядом о реальности я. Эти четыре памятования являются причинами отвращения к телу, чувствам, мыслям и дхармам и открывают дверь нирваны.

Благодаря четырем правильным усилиям, бодхисаттва может положить конец всем настоящим недобрым дхармам, предотвратить возникновение новых недобрым дхарм, привести к существованию новые добрые дхармы. Если сказать кратко, то устраняя все недобрые дхармы, обретутся все добрые дхармы.

Четыре опоры божественных сил лечит тяжелые [болезни] тела и ума, скверны тела едины с обретением исполняющими желания самопребывающими божественными проникновениями.

Пять корней излечивает неверие, лень, утрату памяти, беспорядочный ум, отсутствие мудрости живых существ.

Пять сил излечивает силу омрачений.

Семь факторов просветления излечивают все дхармы сомнения раскаяния в ошибках.

Восьмеричный благородный путь излечивает от впадения на вешние пути всех живых существ.

Кашьяпа, такой бодхисаттва обретет лекарство мудрости, он постоянно с воодушевлением развивает искусные деяния .

Кашьяпа, среди всех врачевателей на Джамбудвипе, пожилой врач царя, первый среди них, пусть это даже будут все пожилые живые существа трех тысяч великих тысячных миров. Если человек спросит о лекарствах ума связанными с омрачениями, злыми взглядами, сомнениями, сожалениями, болезнями то все их невозможно будет описать. Как можно лечить? Бодхисаттва соответственно действуя имеет такую мысль: «Кода придет моя смерть, никакие мирские лекарства не будут достаточны, я буду стремится к мудрости, которая породит лекарство мудрости, а также буду взращивать все добрые корни и счастливые добродетели». Так бодхисаттва обретает лекарство мудрости и распространяет его по десяти сторонам, пока не излечит всех живых существ.

Что значит - бодхисаттва лечит непревзойденной мудростью? Это постижение того, что все дхармы возникают от соединения причин и условий. Это вера в то, что все дхармы лишены самосуществования, личности, существа и жизни; что они не мыслят, не видят, не действуют и не воспринимают. Это вера и проникновение в истину того, что нет «я» и «мое».

Бодхисаттва не должен боятся или пугаться этой Дхармы пустоты, в которой нет ничего постижимого. Он должен отдалятся от вовлечения себя в испытания свойств [деятельности созданной] мышлением.

Бодхисаттва испытывает ум думая: «Что такое ум? Это желания? Это ненависть? Это неведение? Принадлежит ли он прошлому, будущему или настоящему? Если он принадлежит прошлому, то прошлое ушло. Если он принадлежит будущему, то будущее еще не пришло. Если оно принадлежит настоящему, то настоящее никогда не замирает. Ум не внутри, ни снаружи не между [тела]. Он бесформенен, беззнаковый, непостижимый и непознаваемый. Он является отпечатком ничто и не имеет места. Такого ума не было, не будут и не существует и его не увидит ни один будда десяти сторон и трех времен. Если его не видели прошлые, будущие и настоящие будды, то как он может существовать? Он соответственно ложно мыслит, что ум возникает и существует вместе со всеми различными дхармами. Ум иллюзорен, но благодаря мышлению, мечтанию и различению, он дает возникновение всем видам кармы и вследствие этой причины воспринимает различные телесные формы».

Кроме того, Кашьяпа, ум подобен дующему ветру, который никто не может схватить. Он подобен текущей воде - постоянно возникающей и исчезающей. Он подобен пламени светильника обусловленному различными условиями. Он подобен вспышке молнии проявляясь лишь на мгновение. Он подобен воздуху, так как загрязняется пылью внешними воспринимаемыми [вещами]. Он подобен обезьяне, так как он цепляется к шести чувствам один за другим. Он подобен художнику, так как способен создать бесчисленные причины и условия кармы.

Ум не застывший, он движется из-за различных омрачений. Он подобен могущественному правителю, потому что все дхармы управляются им. Он действует один, без сопровождения, поэтому два ума не могут существовать одновременно. Он подобен сильному врагу, так как является причиной всех страданий. Он может разрушить все добрые корни, подобно тому, как бешеный слон может растоптать хлипкую хибару своими ногами. Он ведет себя подобно [рыбе] глотающей крючок, принимая страдания за наслаждения. Он подобен сну, дающим переживание о я там, где нет никакого «я». Он подобен мухе принимающей нечистое за чистое.

Ум подобен палачу, так как может пытать всевозможными способами. Он подобен маре, всегда ожидающему удобного момента для нападения. Он постоянно колеблется между высоким и низким, так как он испорчен жадностью и ненавистью. Он подобен грабителю, который ворует все добрые корни. Он жадно стремится к формам, подобно бабочке летящей в огонь. Он тоскует по звукам, подобно старому воину, тоскующему по барабанному бою, как знаку победы. Он всегда жаден к запахам, подобно тому, как кабан радуется валянию в грязи. Он всегда гонится за вкусом, подобно юной девушке, которая не может устоять перед изысканностью. Он всегда страстно ж6елает приятных ощущений, подобно тому, как муха прилипает к маслу.

Так, Кашьяпа, [бодхисаттва] исследуя свойства ума, но находит ум непостижимым. Он непостижим и он ничего не делает в прошлом будущем и настоящем. Если он ничего не делает в прошлом, будущем и настоящем, он превосходит три периода времени. Если он превосходит три периода времени – он ни существует, ни не—существует. Если он ни существует и ни не-существует – он нерожден. Если  он нерожден – он не имеет самоприроды. Если он не имеет самоприроды – он не возникает. Если он не возникает – он не исчезает. Если он не исчезает – он является частью ничто. Если он является частью ничто, то он не приходит и не уходит, а также ничего не обретает и не теряет. Если он не приходит и не уходит, а также ничего не обретает и не теряет, тогда он не совершает деяний. Если он не совершает деяний, тогда он необусловленый.

Так как он необусловленный – он является плодом для всех святых плодов. В необусловленности нет соблюдения или нарушения заповедей. Если нет соблюдения и нарушения заповедей, то там нет деяния или не-деяния. если там нет деяний и не-деяний, тогда нет ума и мышления. Если нет ума и мышления, то нет кармы и кармических плодов. Если нет кармы и кармических плодов, то нет ни радости ни страдания. Отсутствие радости и страдания является природой святости, в которой нет кармы и создания кармы, нет кармы тела, нет кармы речи, нет кармы ума; нет различения в высоком, среднем и низком.

Природа святости равна всюду и подобна пустому пространству. Она превосходит различение - потому что все дхармы одного вкуса. Она является непривязанностью – потому что она не привязана ни к каким дхармам тела и ума. Она отдалена от всех дхарм – потому что она в согласии с нирваной. Она является чистой – потому что свободна от всех загрязнений. Она не имеет «я» - потому что лишена «я» и «мое». Она не высокая и не низкая – потому что рождена равностностью.

Природа святости является истинной реальностью – потому что является окончательной истинной. Она никогда не заканчивается - потому что никогда не приходит к существованию. Она всегда пребывает – потому что все дхармы навсегда остаются одинаковыми. Она является блаженством – потому что нирвана является наивысшим [блаженством]. Она является чистой, потому что отдалена от всех дхарм. Она не имеет «я» - потому что «я» непостижимо. Природа святости является совершенно чистой – потому что она совершенно чиста изначально.

Кроме того, Кашьяпа, все вы должны созерцать внутри, не нужно выпускать свой ум скакать снаружи.

Сейчас, Кашьяпа, некоторые монахи в будущем будут вести себя подобно собаке хватающей комок земли. Что это значит? Когда человек бросает комок земли в собаку, то собака хватает комок земли, а не человека. Точно также. Кашьяпа, подвижник или брахман может боятся зависимости от приятных форм, звуков, запахов, вкусов и ощущений, живя полностью в уединенном месте, вдалеке от суетливого народа, но хотя его тело отдалено от воспринимаемых пяти органов чувств, но его ум не отказывается от этого. Так человек иногда думает о приятных формах, звуках, запахах, вкусах и ощущениях, жаждет их получить, вместо того. чтобы созерцать внутри. Он не знает как отдалить себя от форм, звуков, запахов, вкусов и ощущений. Поэтому не зная этого, когда он входит в город, деревню или селение, он привязывается к приятным формам, звукам, запахам, вкусам и ощущениям, так как он соблюдает обычные правила поведения в уединенном месте, он может родится на небе. Однако он будет связан снова пятью чувственными желаниями на небе, и когда жена его покинет, он не сможет этого вынести и упадет в четыре злых мира – в мир ада, мир голодных духов, мир животных и мир асуров. Такого монаха можно сравнить с собакой хватающего комок земли.

Кроме того, Кашьяпа, как может монах быть не подобен собаке хватающей ком земли? Предположим, монах не отвечает руганью на ругань, не отвечает на избиение, раны, ненависть и клевету; он только созерцает внутри, упражняясь в подчинении своего ума и думая: «Кто является нарушителем спокойствия? У кого нарушается покой? Кто бьет, ранит, пылает ненавистью или клевещет». Такой монах не подобен собаке хватающей ком земли.

Кашьяпа, подобно тому, как хорошо обученная лошадь может мгновенно перейти от буйности к покою, так и совершенствующийся в Дхарме может тотчас сдержать свой ум, где бы он ни был, не позволяя ему блуждать.

Кашьяпа, подобно тому, как болезнь горла может мгновенно оборвать жизнь, так, Кашьяпа, среди всех взглядов, взгляд на «я» может немедленно оборвать жизнь мудрости.

Подобно тому, как человек ищет избавления себя от пут сковывающих его, так, Кашьяпа, он должен искать освобождения себя от какой-либо привязанности своего ума.

Кроме того, Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может иметь два загрязненных ума. Каких два? Первое – чтение писания внешних путей, таких как отвергающих невидимое; второе – собирать лучшие из одежды и еды.

Кроме того, Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может страдать от двух видов прочных оков. Каких двух? Первое – оковы неправильных взглядов; второе – оковы материального состояния.

Кроме того. Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может встретить два препятствия. Какие два? Первое – близость с мирянами; второе – проявлять негодование по отношению к добродетельным людям.

Кроме того, Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может иметь два недостатка. Каких два? Первое – терпимость к загрязненности [себя]; второе – привязанность к дарителям.

Кроме того, Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может быть унесен двумя сильными грозами, которые уничтожают добрые корни. Какие два? Первое – противится и развращать истинную Дхарму; второе – принимать подношение от дарителей после нарушения заповедей.

Кроме того, Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может страдать от двух нарывов? Каких двух? Первое – иметь грязный ум, когда носишь монашескую одежду; второе – принимать подношения от добродетельных людей, которые хранят заповеди, [когда сам нарушаешь заповеди].

Кроме того, Кашьяпа, тот, кто покинул жизнь домохозяина, может страдать от двух болезней. Каких двух? Первое – быть высокомерным и избегать простых людей; второе – разрушать у других стремление к Великой Колеснице.

Кроме того, Кашьяпа, есть четыре вида подвижников. Какие четыре? Первый – подвижники только по виду и одежде; второе – подвижники, которые своим благородным поведением обманывают [других]; третье – подвижники, стремящиеся к славе; четвертое – подвижники, которые действительно совершенствуются в Дхарме.

Какой подвижник только по виду и одежде? Например, подвижник полностью одетый в монашеские одежды, с чисто выбритыми волосами и бородой, держащий патру в руке, но совершающий нечистые деяния телом, речью и умом. Вместо охранения себя от зла, он скуп, завистлив, распущен и ленив; он нарушает заповеди и занят низкими стремлениями. Такой подвижник является подвижником только по виду и одежде.

Каков подвижник, который своим благородным поведением обманывает [других]. Например, подвижник показывает полное достоинство при ходьбе, стоянии, сидении и лежании. Он невозмутим и спокоен, не берет изысканных вещей; совершенствуется в четырех благородных деяниях; отдаляется от шумной толпы; даже от скопления монахов и говорит спокойно. Но он мало думает об обретении пустоты и боится учения о непревязанности, подобно тому как он боится пропасти; он воспринимает как врагов или бандитов, тех монахов, которые проповедывают, что все дхармы совершенно пусты. Таков подвижник, который своим благородным поведением обманывает [других].

Каков подвижник, который стремится к славе? Например, подвижник соблюдает заповеди только потому, что желает знать и достичь определенных целей в своей настоящей жизни. Он читает и декламирует сутры, потому что он хочет внушить людям знание, что он многознающ, и он живет одиноко в уединенном месте, потому что он хочет внушить людям знание, что он отшельник обладающий малыми желаниями, пребывая и совершенствуясь в непривязанности. Если коротко, он все это делает для единственной цели – славы, а не для отречения, не для обретения истинного спокойствия, не для постижения истины, не для обретения плода подвижника или брахмана, не для обретения нирваны. Таков подвижник, который  стремится к славе

Итак, Кашьяпа, каков подвижник, который действительно совершенствуется в Дхарме? Например, подвижник не стремится к телесному существованию, тем более материальных благ. Когда он слышит, что все дхармы пусты, безнаковы и непостижимы, он воспринимает это учение полностью, постигает его и совершенствуется в нем как сказано. Он не совершает чистых деяний для обретения нирваны, тем более для [рождения] в трех мирах. Он не лелеет мысли о пустоте, или мысли о не-я, позволяя только мысли о «я», существе, личности.

Он решителен в поисках освобождения от всех омрачений, видит, что все дхармы изначально не загрязнены и совершенно чисты, он надеется только на себя, а не на других. Обретя истинное Тело Дхармы, он не видит Будду, тем более его тело. Благодаря постижению пустоты, он стал непривязанным, и он даже не воспринимает Дхарму, тем более он не стремится к звукам и словам. Постигнув необусловленость. Он даже не видит Сангху, тем более существование общины согласия. Он не вырывает ничего и не взращивает ничего; он не пребывает в сансаре и не привязан к нирване. Постигнув, что все дхармы изначально спокойны, он не воспринимает оков и не ищет освобождения. Таков подвижник, который действительно совершенствуется в Дхарме.

Так, Кашьяпа, ты должен действовать как подвижник, который действительно совершенствуется в Дхарме. Не разрушь это имя. Кашьяпа, например бедный, низкий человек принял имя богатого и благородного человека. Как ты думаешь, имя изменило его?»

[Кашьяпа ответил:] «Нет, Почитаемый В Мирах»

[Будда продолжил:] «Таким же образом, Кашьяпа, если кто-то назовется подвижником или брахманом, но не будет исполнять действительно заслуженных деяний подвижника или брахмана, он разрушит это имя. ...( сутра выложена не полностью )



Создан 01 сен 2015